הנה היום בא בוער כתנור


לפי הדו"ח האחרון, מצב האקלים לא טוב. מתוך הארץ –

הממצאים המשמעותיים ביותר של הדו"ח מצביעים על כך שפעולות האדם הביאו להתחממות של 1.1 מעלות בממוצע הגלובלי לעומת העידן הקדם תעשייתי – עלייה של כ-0.25 המעלה בהשוואה לדו"ח הקודם של הפנאל. עוד נכתב כי ריכוזי הפחמן הדו חמצני באטמוספרה הגיעו לאחרונה לשיא של 2 מיליון שנים, וכי "במערכת האקלים כולה" חלים שינויים חסרי תקדים בהשוואה לתקופה של אלפי ואף מאות אלפי שנים. 

ממצא בולט נוסף הוא כי הפחתה של פחמן דו חמצני בלבד אינה מספיקה כדי לבלום את המשבר, וכי כשליש מההתחממות הגלובלית נגרמה מפליטות מתאן – המרכיב העיקרי של הגז, המוצג על ידי משרד האנרגיה בישראל כדרך להתמודד עם המשבר.
https://www.haaretz.co.il/nature/climate/.premium-MAGAZINE-1.10100465

ומה בתנ"ך?
הדבר הזכיר לי את הפסוקים הבאים, אף שאיני חושב שעל כך הם מדברים, אלא שזו מטאפורה בלבד, ובכל זאת –

מלאכי ג (וזה סיום חלק הנביאים) –

(יט) כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף.

רש"י, וכן אחרים, מבינים כמשל –
כי הנה היום בא – יום זה לשון שמש הוא, שכך אמרו חכמים: אין גיהנם לעתיד לבא, אלא הקב״ה מוציא חמה מנרתקה ורשעים נידונין בה וצדיקים מתרפאין בה וזהו שנאמר: וזרחה לכם וגו׳ (מלאכי ג׳:כ׳).

(כ) וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק.

רד"ק (כנגד המדברים על צמצום הילודה) –
ויצאתם ופשתם – בכל אשר תצאו תפרו ותרבו כעגלי מרבק שגדלים בשומן ובשר.

(כא) וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם בַּיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת.

מצודות (ומכך היום – עיסוי) –
ועסותם – ענין מיעוך וכתישה וכן מעסיס רמוני (שיר השירים ח׳:ב׳) והוא המיץ מן הרמונים אשר יקרא כן ע״ש שממעכים וכותשים הרמונים להוציא המיץ.

*

עד כאן לענייננו, אך נמשיך מעט עד הסוף –

(כב) זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים.

ר"י קרא –
זכרו תורת משה עבדי – אמר להם הנביא לישראל: מיכן ואילך לא יהיו לכם נביאים שמוכיחין אתכם, שבימיו פסקה נבואה מישראל, אבל זכרו תורת משה עבדי – בשביל כך תקרב הגאולה.

(כג) הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא.

מלבי"ם –
הנה – עד לפני בא יום הגדול שאז תשוב לכם הנבואה שנית על ידי גדול הנביאים שהוא אליהו הנביא שיתגלה אז.

(כד) וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם.

אברבנאל –
והנביא האלהי ההוא ישיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם, ופירשו המפרשים שישים אהבה ורצוי שלום והסכמה רבה בין בני אדם כולם.
(…).

ויתן ה' לה הריון

עמיתי מ'עובדות לא חשובות בתנ"ך' העלה פוסט מעניין מאוד על הפסוק –

וַיִּקַּח בֹּעַז אֶת רוּת וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וַיִּתֵּן יְהוָה לָהּ הֵרָיוֹן וַתֵּלֶד בֵּן.
רות ד, יג.

הוא אומר שמהכתוב 'ויתן ה' לה' אפשר ללמוד שרות הייתה עקרה, כמו נשים רבות בתנ"ך. ראו שם.
אני עניתי שזה מעניין מאוד, אבל לפי התפיסה התנ"כית כל דבר בא מה', כך גם הקשיית לב פרעה, ובכל אופן זה יתכן.

והנה, נראה שגם במדרש רבה הבינו ככותב הפוסט, שכן נאמר שם שכלל לא היה לה רחם! –

וַיִּקַּח בֹּעַז אֶת רוּת וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, עִקַּר מוֹטְרִין לֹא הָיָה לָהּ, וְגָלַף לָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עִקַּר מוֹטְרִין.

ואמנם, רש"י במקום אחר מסביר שהנס נעשה דווקא לבועז –

רש"י על דברי הימים א כ״ה, ה׳:
ויתן האלהים להימן. כלומר אם לא שנתן לו אלהים הבנים אי אפשר שהיו לו י"ד בנים ושלוש בנות וכולן ראויין להיות ראשי משמרות ד׳:י״ג וגמא (רות ד) ויתן ה' לה הריון ותלד בן אם לא שהיתה מתנה זו מה' אי אפשר שיוליד בועז שהיה זקן וכן ויראהו ה' את כל הארץ (דברים לב) אם לא מאת ה' היתה ראויה זאת אי אפשר להביט כ"כ למרחוק:

*

בכל אופן, יפה לראות שבתפיסה התנ"כית ההריון הוא מתנה אלוהית.
זה יכול להילקח בחשבון בשאלות של גידול אוכלוסין.
מצד אחד, יש מגמה בעולם לצמצם את הילודה, כי הריבוי בעולם הוא גדול. ואם נביט על גרף גידול האוכלוסייה בעולם – למשל בערך 'התפוצצות אוכלוסין' בויקיפדיה העברית – נראה שעיקר הגידול באוכלוסיית העולם חל במאתיים השנים האחרונות, עם התקדמות הרפואה. ולזה צריך להוסיף גם את השיקול האישי, של המעמסה שבגידול ילדים רבים, הכלכלית והמנטלית. לזה המציאו מונח מיוחד – 'תכנון משפחה'.
ומצד שני – ילדים זה שמחה…
(ובעבר כתבתי מאמר נגד התזה המתלוסיאנית של סכנת הריבוי כביכול).

ועוד ניתן לדון פה על אספקטים נוספים של דבר זה, כגון הפריות מבחנה, פונדקאות וכו', אבל למה לי להסתבך? יעשה כל איש כראות עיניו.

הגרף מתוך ויקיפדיה

האוצר מתחת לגשר

לאחרונה נתקלתי כמה פעמים בסיפורו של אייזיק מקראקא. סיפר אותו הרב זמיר כהן בסרטון 'הפרכת הנצרות' – שלפני כמה ימים הם פרסמו סרטון תגובה אליו, ושם גם הם התייחסו לסיפור זה ואמרו שהוא אגדה (ומה בכך?) – וכן, באופן מפתיע, כך הסתיים הספר שקראתי על הפילוסופיה ההודית.
בערך הויקיפדיה 'האוצר מתחת לגשר' מביאים סיפור זה, ושם גם מראים סיפורים קודמים דומים לו, מהתלמוד הירושלמי, ממדרש רבה ועוד. וכן הוא השפיע קדימה, כשהדוגמה המוכרת ביותר היא הספר 'האלכימאי' של פאולו קאולו, שהיה רב-מכר גדול. (גם אני בספר נעוריי 'המסע אל הקלילות' השתמשתי באותו רעיון).
הנה הסיפור –

האוצר מתחת לגשר
חסיד ושמו אייזיק מהעיר קראקא, חולם כמה פעמים שאם יסע לעיר הרחוקה פראג, ימצא שם אוצר, מתחת לאחד הגשרים הראשיים. הוא מחליט לנסוע לפראג הרחוקה, אך לאכזבתו, מגלה שהוא לא יכול לחפור מתחת לגשר, משום ששם שומרים אנשי משמר המלך. הוא מתעצב והולך אנה ואנה ליד הגשר. ראש השומרים שם לב ליהודי שמסתובב שוב ושוב סביבות הגשר, ושואלו לפשר מעשיו, הוא מספר לו על חלומו, וכתגובה השומר לועג לו, ואומר לו שגם הוא חלם חלום, שמתחת לתנור בביתו של יהודי ושמו אייזיק, בקראקא, (הוא אייזיק מושא הסיפור) מסתתר אוצר! הוא מוסיף כמובן, שלדעתו, אסור להאמין לחלומות, ושהחסיד עשה שטות בבואו עד לפראג רק מכוח חלום. אז הבין החסיד שמטרת בואו לפראג הייתה רק כדי לשמוע זאת, שבעצם האוצר נמצא ממש מתחת לאפו. חזר לביתו, חפר מתחת לתנור, מצא את האוצר והתעשר, ובנה בכסף בית כנסת על שמו.

*

המסר של הסיפור הזה ברור – האוצר מצוי אצלך, בביתך, בתרבותך, ואינך צריך לרעות בשדות זרים. או אולי – גם פרשנות כזו שמעתי – אתה יכול להתרשם מתרבויות אחרות, אך רק כדי לחזור ולהעריך את תרבותך שלך, האוצר שבביתך.

והנה, מסר דומה מופיע בספר משלי, פרק ה. הפרק מדבר על אישה זרה, אך הרבה מפרשים הבינו אותו כמשל על חוכמות זרות. אביא את כולו, אף שאתייחס רק לפסוק אחד, שאותו אדגיש –

משלי ה
(א) בְּנִי לְחָכְמָתִי הַקְשִׁיבָה לִתְבוּנָתִי הַט אָזְנֶךָ.

(ב) לִשְׁמֹר מְזִמּוֹת וְדַעַת שְׂפָתֶיךָ יִנְצֹרוּ.

(ג) כִּי נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ.

(ד) וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת.

(ה) רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ.

(ו) אֹרַח חַיִּים פֶּן תְּפַלֵּס נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע.

(ז) וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי וְאַל תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי פִי.

(ח) הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ.

(ט) פֶּן תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי.

(י) פֶּן יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נָכְרִי.

(יא) וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ וּשְׁאֵרֶךָ.

(יב) וְאָמַרְתָּ אֵיךְ שָׂנֵאתִי מוּסָר וְתוֹכַחַת נָאַץ לִבִּי.

(יג) וְלֹא שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל מוֹרָי וְלִמְלַמְּדַי לֹא הִטִּיתִי אָזְנִי.

(יד) כִּמְעַט הָיִיתִי בְכָל רָע בְּתוֹךְ קָהָל וְעֵדָה.

(טו) שְׁתֵה מַיִם מִבּוֹרֶךָ וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ.

רש"י –
שתה מים מבורך – מבור שנתן הקב״ה לחלקך היא תורת משה.

בורך – מים מכונסין.

בארך – מים חיים, כלומר תחלה כמים מכונסים ולבסוף נובעים והולכים.

(טז) יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי מָיִם.

(יז) יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ.

(יח) יְהִי מְקוֹרְךָ בָרוּךְ וּשְׂמַח מֵאֵשֶׁת נְעוּרֶךָ.

(יט) אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכָל עֵת בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד.

(כ) וְלָמָּה תִשְׁגֶּה בְנִי בְזָרָה וּתְחַבֵּק חֵק נָכְרִיָּה.

(כא) כִּי נֹכַח עֵינֵי יְהוָה דַּרְכֵי אִישׁ וְכָל מַעְגְּלֹתָיו מְפַלֵּס.

(כב) עַווֹנוֹתָיו יִלְכְּדֻנוֹ אֶת הָרָשָׁע וּבְחַבְלֵי חַטָּאתוֹ יִתָּמֵךְ.

(כג) הוּא יָמוּת בְּאֵין מוּסָר וּבְרֹב אִוַּלְתּוֹ יִשְׁגֶּה.

*

ועל דרך השלילה, בירמיה ב, שגם כאן אביא את הפסוק בתוך הקשרו, של ישראל הפונים לזרים, ואת הפסוק הרלוונטי אדגיש –

(ט) לָכֵן עֹד אָרִיב אִתְּכֶם נְאֻם יְהוָה וְאֶת בְּנֵי בְנֵיכֶם אָרִיב.

(י) כִּי עִבְרוּ אִיֵּי כִתִּיִּים וּרְאוּ וְקֵדָר שִׁלְחוּ וְהִתְבּוֹנְנוּ מְאֹד וּרְאוּ הֵן הָיְתָה כָּזֹאת.

(יא) הַהֵימִיר גּוֹי אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים וְעַמִּי הֵמִיר כְּבוֹדוֹ בְּלוֹא יוֹעִיל.

(יב) שֹׁמּוּ שָׁמַיִם עַל זֹאת וְשַׂעֲרוּ חָרְבוּ מְאֹד נְאֻם יְהוָה.

(יג) כִּי שְׁתַּיִם רָעוֹת עָשָׂה עַמִּי אֹתִי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים לַחְצֹב לָהֶם בֹּארוֹת בֹּארֹת נִשְׁבָּרִים אֲשֶׁר לֹא יָכִלוּ הַמָּיִם.

רד"ק –

כי שתים – המשיל הטוב המשפיע לישראל בעודם מחזיקים בתורתו למקור מים חיים שנובע מים בלא הפסק כן הייתי להם אני ועזבוני לעבוד אלוהות שהם להם כמו בארות נשברים.


(יד) הַעֶבֶד יִשְׂרָאֵל אִם יְלִיד בַּיִת הוּא מַדּוּעַ הָיָה לָבַז.

(טו) עָלָיו יִשְׁאֲגוּ כְפִרִים נָתְנוּ קוֹלָם וַיָּשִׁיתוּ אַרְצוֹ לְשַׁמָּה עָרָיו נצתה [נִצְּתוּ] מִבְּלִי יֹשֵׁב.

(טז) גַּם בְּנֵי נֹף ותחפנס [וְתַחְפַּנְחֵס] יִרְעוּךְ קָדְקֹד.

(יז) הֲלוֹא זֹאת תַּעֲשֶׂה לָּךְ עָזְבֵךְ אֶת יְהוָה אֱלֹהַיִךְ בְּעֵת מוֹלִיכֵךְ בַּדָּרֶךְ.

(יח) וְעַתָּה מַה לָּךְ לְדֶרֶךְ מִצְרַיִם לִשְׁתּוֹת מֵי שִׁחוֹר וּמַה לָּךְ לְדֶרֶךְ אַשּׁוּר לִשְׁתּוֹת מֵי נָהָר.

(יט) תְּיַסְּרֵךְ רָעָתֵךְ וּמְשֻׁבוֹתַיִךְ תּוֹכִחֻךְ וּדְעִי וּרְאִי כִּי רַע וָמָר עָזְבֵךְ אֶת יְהוָה אֱלֹהָיִךְ וְלֹא פַחְדָּתִי אֵלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה צְבָאוֹת.

(כ) כִּי מֵעוֹלָם שָׁבַרְתִּי עֻלֵּךְ נִתַּקְתִּי מוֹסְרֹתַיִךְ וַתֹּאמְרִי לֹא אעבד [אֶעֱבוֹר] כִּי עַל כָּל גִּבְעָה גְּבֹהָה וְתַחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן אַתְּ צֹעָה זֹנָה.

(כא) וְאָנֹכִי נְטַעְתִּיךְ שֹׂרֵק כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת וְאֵיךְ נֶהְפַּכְתְּ לִי סוּרֵי הַגֶּפֶן נָכְרִיָּה.

(כב) כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בֹּרִית נִכְתָּם עֲו‍ֹנֵךְ לְפָנַי נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה.

(כג) אֵיךְ תֹּאמְרִי לֹא נִטְמֵאתִי אַחֲרֵי הַבְּעָלִים לֹא הָלַכְתִּי רְאִי דַרְכֵּךְ בַּגַּיְא דְּעִי מֶה עָשִׂית בִּכְרָה קַלָּה מְשָׂרֶכֶת דְּרָכֶיהָ.

(כד) פֶּרֶה לִמֻּד מִדְבָּר בְּאַוַּת נפשו [נַפְשָׁהּ] שָׁאֲפָה רוּחַ תַּאֲנָתָהּ מִי יְשִׁיבֶנָּה כָּל מְבַקְשֶׁיהָ לֹא יִיעָפוּ בְּחָדְשָׁהּ יִמְצָאוּנְהָ.

(כה) מִנְעִי רַגְלֵךְ מִיָּחֵף וגורנך [וּגְרוֹנֵךְ] מִצִּמְאָה וַתֹּאמְרִי נוֹאָשׁ לוֹא כִּי אָהַבְתִּי זָרִים וְאַחֲרֵיהֶם אֵלֵךְ.

(כו) כְּבֹשֶׁת גַּנָּב כִּי יִמָּצֵא כֵּן הֹבִישׁוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה מַלְכֵיהֶם שָׂרֵיהֶם וְכֹהֲנֵיהֶם וּנְבִיאֵיהֶם.

(כז) אֹמְרִים לָעֵץ אָבִי אַתָּה וְלָאֶבֶן אַתְּ ילדתני [יְלִדְתָּנוּ] כִּי פָנוּ אֵלַי עֹרֶף וְלֹא פָנִים וּבְעֵת רָעָתָם יֹאמְרוּ קוּמָה וְהוֹשִׁיעֵנוּ.

(כח) וְאַיֵּה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לָּךְ יָקוּמוּ אִם יוֹשִׁיעוּךָ בְּעֵת רָעָתֶךָ כִּי מִסְפַּר עָרֶיךָ הָיוּ אֱלֹהֶיךָ יְהוּדָה.

איש באמונתו יחיה

אני מאמין בעיקרון של 'איש באמונתו יחיה', שהוא גם העיקרון של 'חיה ותן לחיות'. אבל בדרך כלל כשאומרים את המשפט הזה מגיע איזה חוכמולוג ואומר – אבל זה לא מה שכתוב בחבקוק, אלא שם נאמר – 'צדיק באמונתו יחיה'.

אז אולי צריך פעם אחת ולתמיד לנסח תשובה להתחכמות הזאת –

ובכן, אני מכיר טוב מאוד את הפסוק מחבקוק, אבל לא אמרתי – 'כמו שאומר חבקוק…', אלא פשוט את המשפט שאני תומך בו. לכן אין טעם לומר לי מה חבקוק אמר.

ויותר מזה – הרבה משפטים מסורתיים עברו תהליך חילון. כך למשל בתפילה אומרים – 'אל מלא רחמים'. בא יהודה עמיחי ודרש – 'אלמלא האל מלא רחמים…'. כך גם במקרה הזה.

יותר מזה – ניסיתי לברר מה מקור הביטוי המודרני, אך לא הצלחתי להגיע למקור זה. על כל פנים, דבר דומה מופיע ב'משל שלוש הטבעות' במחזה של לסינג 'נתן החכם', שהוא עיבוד של משל קדום, שהופיע בצורות שונות. הנה תמציתו –

'משל שלוש הטבעות' מספר על אב המבטיח להוריש את טבעתו היחידה לכל אחד משלושת בניו האהובים. כדי לעמוד בהבטחתו יצר שני העתקים מושלמים של הטבעת, כך שאף הוא עצמו לא יכול היה להבחין בין המקורית למזויפות. הפרשנות למשל משווה את הטבעות לדתות המונותאיסטיות – היהדות הנצרות והאסלאם – כל דת טובה ואמיתית בדרכה.

ובכן – אין להכריע איזו דת נכונה, ולכן צריך לדאוג לסובלנות דתית – כך לפי לסינג. ובמילים אחרות – איש באמונתו יחיה!

דו שיח קצר על הגשמת האל

בתגובה לתגובה שכתבתי בפייסבוק, שאומרת שלפי הרמב"ם להאמין שאדם הוא אל זו עבודה זרה, הפנה אותי מישהו למאמר הבא –

תשובה לרב

האם המשיח הוא אלוהים? (ירמיהו כ”ג 5-6) תגובה לטענתו של הרב דניאל עשור.

אחת הנבואות הידועות בתנ”ך עך כל שהמשיח העתיד לבוא יהיה אלוהים בדמות בשר ודם (ישוע המשיח), נמצאת בירמיהו כ”ג פסוק ה-ו: ה הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם-יְהוָה, וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק; וּמָלַךְ מֶלֶךְ וְהִשְׂכִּיל, וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ. בְּיָמָיו תִּוָּשַׁע יְהוּדָה, וְיִשְׂרָאֵל יִשְׁכֹּן לָבֶטַח; וְזֶה-שְּׁמוֹ אֲשֶׁר-יִקְרְאוֹ, יְהוָה צִדְקֵנוּ. האם נבואה זו משכנעת את הרבנים? תלוי איזה. את הרבנים עד תקופת הברית החדשה כן, הרבנים היום לעומת זאת נאלצים להתמודד לא רק מול הנבואה, אלא גם מול משיחיותו של ישוע.

הבה נבחן את טענתו של הרב דניאל עשור וכיצד הוא מנסה להתנער ממנה. לאחר מכן נראה כיצד רבנים גדולים חכמים בעבר (חז”ל) ראו נבואה זו (רמז: כמונו!)
טענתו של הרב דניאל עשור – ”כמה פרקים הלאה בספר כתוב על העיר ירושלים: “וזה שמה אשר יקראוה השם צדקנו” האם זה אומר שעפרה של העיר הוא אלוקות? בוודאי שלא! אלא ששמה הוא אלוקי בלבד בעקבות הבחירה בה והחפץ האלוקי. אגב, גם שמי הוא אלוקי, דניאל! האם גם אני אלוקי? בוודאי שלא..”
תשובה לטענתו של הרב עשור- ראשית הבה נבחן את טענתו האחרונה של הרב עשור. הרב עשור טוען כי שמו- דניאל, הוא שם אלוהי. אך אין זה אומר לטענתו שהוא אלוהים. במילים אחרות, הטענה של הרב דניאל עשור היא שיש בתנ”ך דוגמאות רבות לשמות שמכילים את שמו או חלק משמו של אלוהים (שמות בעלי יסודות תיאופוריים). למשל, אליהו, יחזקאל, דניאל, ישעיהו, וכאן ”ירמיהו בן חלקיהו”: ירמיהו פירושו ”יהו[ה] ירום, או ירים”, ופירוש שם אביו: יהו[ה] חלקי”, ועוד שמות רבים.
הרב דניאל עשור מציג בורות בכל הנוגע לשמות תיאפוריים. משום שבעוד אכן שמות רבים במקרא כוללים בתוכם את שם ה’ (“יה”, “אל”, “יהו”),זה תמיד אך ורק בצורה חלקית. בשום מקום בתנ”ך לא נמצא אדם אשר שמו הוא השם המפורש של אלוהים – יהוה. שם זה שמור לאלוהים בלבד (ולמשיח!). ולמרות זאת, כשירמיהו מנבא על המשיח בפרק כ”ג הוא מדבר בבירור על אדם – צאצא אנושי מבית דוד – ויחד עם זאת, בפסוק ו’ הוא מקבל את השם השמור לאלוהים בלבד – יהוה.
עכשיו, מה בנוגע לטענה הראשונה של הרב עשור? טענתו היא כי יש להפריד בין שתי המילים ”ה’ צדקנו”, כי הנביא ירמיהו בעצם קורא גם לירושלים בשם ”ה’ צדקנו”, ואי אפשר- כך הוא טוען- לקרוא לעיר או לכל דומם אחר בשם ה’. למי שאין רקע מקראי עשויים לכאורה דברים אלו להישמע הגיוניים, אך אחרי עיון מעמיק יותר, אין מקום לטענה זו, מדוע? כי מדובר במנהג מקראי ידוע, מאז ומעולם נהוג היה שכל עיר בירה נקראת על שם מושלה (גם בעת המקראית והעתיקה וגם כיום). כבר אצל קין, אנו מוצאים שבנה עיר וקרא לה על שם בנו ”חנוך” (בראשית ד’:יז).
כשאנו עוברים על ספר בראשית, אנו רואים שלכל אורך הדורות ערים נקראו על שם בני אדם, אם משום שמשלו בערים ואם מסיבה אחרת. גם בתקופה שלאחר המקרא אפשר לראות אותו דבר- העיר טבריה נקראת על שם טיבריוס, קיסר רומא, וכן דוגמאות נוספות כמו העיר ”פטרגרד” נקראה על שם מושלה- פטר קיסר רוסיה, ואחרי החלפת המושלים ברוסיה היא הפכה ל ”לנינגרד”, על שם המושל החדש, ”לנין”.  גם בירת ניו זילנד על שם מושלה ”ולניגטון”, בירת ארצות הברית על שם מושלה ”ושינגטון” ועוד.
לכן, אין כל תמיהה בדבר שגם לירושלים יינתן שם של מלכה ומושלה, על שם מי שבחר בה להיות מקום משכנו הרוחני הנצחי = אלוהים!. נהפוך הוא, זוהי הוכחה ולא סתירה למה שאנו טוענים- שמלך המשיח ייקרא בשם ה’, ועל כן בירתו תיקרא גם היא על שמו ‘יהוה צדקנו”.
הרב דניאל עשור מנסה לטעון שמדובר בפירוש נוצרי מעוות ומודרני שהוצא מהקשר על מנת להציע על ישוע, האמנם? בוא נלך אחורה ונראה מה לחז”ל יש לומר:
למעשה, הרבנים הקדומים לא ניסו להפריך טענה זו, הם תמיד ייחסו את הקטע הנ”ל בירמיהו כנבואה על המשיח, ועל כך שהמשיח יהיה אלוהים:
במדרש משלי (פרשה יט כב, הוצ’ בובר) נכתב:  “נמנים מפי רב הונא שבעה שמות למשיח: ינון, יהוה צדקנו, צמח, מנחם,דוד,שילה,ואליהו.”
במדרש איכה א’ 16 נכתב: ”מה שמו של מלך המשיח? ר’ אבא בר כהנא אמר: ‘ה’ שמו, וזה שמו אשר יקראו, ה’ צדקנו” (ציטוט מירמיהו כ”ג 6).
בתלמוד (בבא בתרא עה ב) כתוב: ”[א”ר] שמואל בר נחמני, א”ר יוחנן: ג’ נקראו על שמו של הקב”ה, ואלו הן: צדיקים, ומשיח וירושלים. צדיקים הא דאמרן. משיח דכתיב (ירמיהו כג) וזה שמו אשר יקראו ה’ צדקנו. ירושלים דכתיב (יחזקאל מח) סביב שמונה עשר אלף ושם העיר מיום ה’ שמה…”
במדרש תהילים כתוב – כי אלהים קורא למשיח בשמו, ומה הוא שמו? התשובה הניתנת היא ”יהוה איש מלחמה” (שמות טו 3) ועל המשיח אנו קוראים ”וזה שמו אשר יקראו: יהוה צדקנו”.
מכאן שכתבים רבניים קדומים, ואפילו התלמוד עצמו (!!), מייחסים את ירמיהו כ”ג למשיח, משיח אלוהי המכונה בשם “יהוה” .

*

על כך עניתי לו כמה דברים –
א. חז"ל אמנם אומרים שזה יהיה שמו של המשיח, אבל מכאן אין ללמוד שהם חשבו שהוא יהיה אלוהים. הרי זה מנוגד לכל מה שאנו יודעים עליהם. ובכן, שמו של המשיח, לפיהם, יהיה 'ה' צדקנו', אבל זה הכול. בדיוק כפי שזה יהיה גם שמה של ירושלים, והיא אינה אלוהים, כפי שטען יפה הרב עשור.
ב. הם מביאים ראיה משברי פסוקים לא ברורים, בעוד התורה והתנ"ך כולו מלאים בכתובים אחרים, המלמדים כי ה' אחד, ואין מלבדו, וכן הלאה – כיצד אלו יתפרשו? די לקרוא את דברים ד', בפרשת ואתחנן, כדי לקבל את המסר הזה.

ובכן, לשתי התשובות האלה לא קיבלתי מענה רציני, אבל נעשה ניסיון לתקוף מכיוון נוסף –

אלוהים הוא אחד שיש לו הוויות בדיוק כמו שהתגלה למשה בסנה, לאברהם פנים אל פנים והדוגמאות הן רבות.
האם כשה' מתגלה בצורה מסוימת הוא מפסיק למשול בעולם כולו?
ברור שלא.
אפילו כשהתנ"ך נפתח בספר בראשית כשאלוהים בורא את השמיים והארץ מתואר שם שרוח אלוהים מרחפת האם בזמן שהרוח מרחפת במקום איקס הוא לא יכול להיות גם במקום אחר? שהרי הוא האלוהים הכל יכול.

*

ובכן, כאן יש כבר טענה חדשה – כיצד נתייחס להתגלויות השונות של אלוהים לאורך התורה? וביתר פירוט – למשה ולאברהם.

לכך עניתי שכאן אולי יש להידרש לחקר המקרא. כי התורה מורכבת מתעודות שונות, והמקומות בהן נראית הגשמה של האל הם המקורות היהוויסטי והאלוהיסטי בלבד, בעוד במקור הכוהני ובמקור הדבריימי מקפידים יותר על ייחוד האל. אלה מקורות מאוחרים יותר, והאמונה אז התפתחה.
ובאשר לרוח אלוהים – לזאת כבר התייחס שפינוזה שאמר, שאין פירושה אלא רוח חזקה מאוד.

יפה, אך זו התייחסות מחקרית-מדעית, ומה יענה אדם דתי שגישה זו אינה מקובלת עליו? כנראה – יעניין במורה הנבוכים לרמב"ם. אך אני מציין כאן את הפירוש הנראה בעיניי.

*

וזה החלק הרלוונטי למעוניין, מתוך תרגום שוורץ –
מורה נבוכים, ב, מה –

האם ייתכן שנביא גם יראה במראה הנבואה כאילו האל פונה אליו בדברים? זה אינו סביר, לדעתי. כוח פעולת המדמה אינו מגיע לזאת37, ולא מצאנו מצב זה אצל שאר1 הנביאים38. לכן הבהיר בתורה ואמר: במראָה אליו אֶתְוַדָּע בחלום אדבר בו (במדבר י"ב, 6)39. קבע שהדיבור בחלום בלבד, וקבע שלמראה הידבקות בשׂכל (הפועל40) ובשפע שלו. זה הוא שאמר: אליו אֶתְוַדָּע, כי הוא בניין "התפעל" מן ידע41 ולא אמר מפורשות שבמראה יש שמיעת דיבור מן האל.
ומכיוון שמוצא אני שהכתובים מעידים על דיבור ששמע הנביא, והובהר שזה במראה, אומר אני על דרך האינטואיציה42, שאפשר שהדיבור הזה הנשמע בחלום – וכמוהו אינו אפשרי במראה – הוא שהאל גורם לו לדמות שהוא פונה אליו בדברים. כל זאת כשהולכים בעקבות הפשט43.
אפשר שיאמר האומר שכּל מראה שאתה מוצא בו שמיעת פנייה-בדיבור, יהיה תחילת עניינו מראה ואחרי-כן הוא מגיע לידי הירדמות44 והופך חלום, כפי שהבהרנו45 באשר לותרדמה נפלה על אברם (בראשית ט"ו, 12), ואמרו: זו תרדמה של נבואה46. ויהיה כל דיבור, הנשמע באיזה אופן שנשמע, רק בחלום, כמו שכתוב: בחלום אדבר בו (במדבר י"ב, 6)39, ואילו במראה הנבואה אין משׂיגים אלא משלים או הידבקויות שׂכליות47 המביאות להשׂגת דברי חוכמה בדומה למה שמושׂג בעיון, כמו שהבהרנו48. זהו שאמר: במראָה אליו אֶתְוַדָּע (שם). על-פי פירוש אחרון זה תהיינה דרגות הנבואה שמונה דרגות. והעליונה והשלמה שבהן שיתנבא במראה, בצורה כוללת, אפילו כאשר מדבר עִמו איש, כמו שצוין.
שמא תקשה עלי ותאמר: "מנית בין דרגות הנבואה שהנביא שומע פנייה שהאל פונה אליו בדיבור כישעיה ומיכיהו49. איך זה, בעוד שעקרוננו הוא שכּל נביא שומע את הדיבור רק באמצעות מלאך, זולת משה רבנו אשר נאמר עליו: פה אל פה אדבר בו (שם, שם, 8)50?" דע אפוא שהעניין הוא כזה ושהאמצעי כאן הוא הכוח המדמה51, כי רק בחלום של נבואה הוא שומע שהאל מדבר אליו. ומשה רבנו: מעל הכפֹרת מבין שני הכרֻבים52 (שמות כ"ה, 22) בלי פעולת הכוח המדמה. כבר הבהרנו במשנה תורה53 את פרטי הנבואה ההיא, והסברנו את משמעות פה אל פה (במדבר י"ב, 8) וכאשר ידבר איש אל רעהו (שמות ל"ג, 11) וזולת זאת54. הבן זאת אפוא משם, ואין צורך לחזור על מה שכבר נאמר.

מיתוס הבריאה של פרומתאוס

בשני ספרים קראתי לאחרונה על פרומתאוס – ב'זאוס, פרומתאוס ואלוהים' של ברוך כהנא, עליו כתבתי עכשיו סקירה בבלוג השני, ובקטע קטן ב'מוציאה לשון' מאת שלומית עוזיאל, שגם עליו כתבתי סקירה קצרה, ואביא את סיפורו דווקא מהספר שלה –

"הטיטאן פרומתיאוס ידוע בכך שנתן לבני האדם את האש, בניגוד להוראתו המפורשת של זאוס, ונענש בצרה ההיא עם העיט. פחות ידוע הוא פירוש שמו של פרומתיאוס — "חושב מראש", ההפך משמו של אחיו אפימתיאוס, "חושב לאחר מעשה". פרומתיאוס הגה את הרעיון לברוא אדם בצלמם ובדמותם של האלים, ושיתף בתוכניתו את אחיו. אפימתיאוס ניסה ראשון את כוחו, יצר דמויות שונות מעָפר והעניק להן תכונות — זריזות, כוח, ערמומיות ומעוף. אך לאחר שהשתמש בכל התכונות, נוכח כי אין אדם בין כל היצורים שברא. אז ניגש פרומתיאוס למלאכה, יצר מעפר דמות הדומה לאלים והעניק לה מעט מתכונתה של כל חיה — נאמנות מהכלב, גבורה מהאריה, כושר חיקוי מהקוף. לבסוף ביקש מאלת החוכמה אתנה לנשוף רוח חיים באדם שיצר וכך גם להאציל עליו מחוכמתה. אם כן, אפימתיאוס אִלתר והגיע לתוצאות מעניינות — אבל לא למטרה המבוקשת. ואילו פרומתיאוס, "החושב מראש", תכנן את מעשיו".

האם זה דומה לתיאור בבראשית? –

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה.
בראשית ב, ז.

אינני יודע, אולי.
בכל מקרה, חיפשתי בספרות היהודית תיאור דומה של תכונות בעלי חיים המצויות גם באדם, ולא ממש מצאתי (יש מדרש – 'אלמלא ניתנה תורה למדו צניעות מחתול וכו", אבל זה לא אותו דבר). וזה מוזר, הרי בתנ"ך יש הרבה דימויי חיות, למשל –

וְהוּא גַם בֶּן חַיִל אֲשֶׁר לִבּוֹ כְּלֵב הָאַרְיֵה הִמֵּס יִמָּס כִּי יֹדֵעַ כָּל יִשְׂרָאֵל כִּי גִבּוֹר אָבִיךָ וּבְנֵי חַיִל אֲשֶׁר אִתּוֹ.
שמאול ב, יז, י.

ועוד הרבה מאוד.
וגם אצל חז"ל ידוע הביטוי 'משלי שועלים', וכן גם בעמים – במשלי איזופוס, קרילוב ועוד.

ולבסוף נאמר, שגם בהשקפה של אריסטו, האדם אמנם הוא 'חי מדבר', ומתייחד במעלת הדיבור והחשיבה, אבל הוא גם חלק מעולם החי, ומשותף איתו מהבחינות האלה, של הרגש המתאווה, לפי מינוחי אריסטו. וגם עם הצומח יש לו משותף, הוא חלק הזן, המזון.

מיהו רעך – זווית נוספת

רגילים להתייחס לאלוהים כ'אבינו', אבל האם אפשר להתייחס אליו כחברנו? מתברר שכן! –

רֵעֲךָ ורעה [וְרֵעַ] אָבִיךָ אַל תַּעֲזֹב וּבֵית אָחִיךָ אַל תָּבוֹא בְּיוֹם אֵידֶךָ טוֹב שָׁכֵן קָרוֹב מֵאָח רָחוֹק.
משלי כז, י.

מפרש רש"י –
"רעך ורע אביך" – הקב"ה שנקרא ריע לישראל וריע אביך שחיבב את אבותיך

"אל תעזב" – אם עזבת יבא עליך פורענות.

וכפשוטו, לפי מצודות –
"רעך" – האוהב אותך וגם את אביך אהב, ומהנראה שנשרשה האהבה, ולזה אל תעזוב אהבתו, ואל תבטח לומר 'הנה בבוא עלי יום איד אבוא אל בית אחי לשאול מעמו עזרה', כי יותר טוב שכן הקרוב עמך בכל עת כרעים אהובים, מהאח הרחוק ממך ולא יתחבר עמך.

*

בתמונה – התייחסות עכשווית של השופט סולברג לפסוק, מתוך הדף של חנוך דאום.

הטמא והטהור יאכלנו


פרשת ראה
בפרשה נאמר –

רַק בְּכָל אַוַּת נַפְשְׁךָ תִּזְבַּח וְאָכַלְתָּ בָשָׂר כְּבִרְכַּת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ הַטָּמֵא וְהַטָּהוֹר יֹאכְלֶנּוּ כַּצְּבִי וְכָאַיָּל.
דברים יב, טו.

ומפורש –
רשב"ם –
בכל אות נפשך – בגבולין, שאין שם מקום להקריב, שם תאכל חולין בכל שעריך.

אבן עזרא –
בעבור כי השלמים קדש, ויש כרת על טמא שאכל בשר קדש, אמר על בשר תאוה: הטמא והטהור.

כצבי וכאיל – שאינו קרב על גבי המזבח. וחלב הצבי גם חלב השבעה מותר, [והצבי עמם].

רד"ץ הופמן –
הטמא והטהור יאכלנו – בויקרא ז׳:י״ט נאמר: ״והבשר כל טהור יאכל בשר״. האיסור לא היה בתוקפו בצורה כללית זאת אלא כאשר היו בני ישראל במדבר, שלא היה להם אלא בשר קדשים. לעומת זאת כאן הותר בשר חולין לטמא כמו לטהור.

כצבי וכאיל – כמו חיות, שאינן ראויות כלל לקרבן והיו מותרות לטמא אף מקודם.

*

כלומר, כאן הותרה שחיטת חולין, שגם אדם טמא יכול לאכול אותה, כמו באכילת הצבי והאייל, שאינם מוקרבים על המזבח.

ומצווה זו מופיעה בספר דברים, הספר שלפי המחקר מורה על ריכוז הפולחן. והרי ריכוז הפולחן מצריך גם התרת שחיטת חולין.

אך לפי מה שכתבתי אתמול על מגילת מוזס וילהלם שפירא, יתכן שכל חלק המצוות בספר דברים זו הוספה מאוחרת. צ"ע.

לעמוד מנגד

מדרש-משפט – לעמוד מנגד
למטה בתמונה – אמרתו הידועה של ברק. ולכך יש ניב בעברית – לעמוד מנגד, שגם הוא במקורו מופיע בספר עובדיה (שלפני כמה ימים דיברתי על ניב אחר מתוכו – לעמוד על הפרק) –

בְּיוֹם עֲמָדְךָ מִנֶּגֶד בְּיוֹם שְׁבוֹת זָרִים חֵילוֹ וְנָכְרִים בָּאוּ שערו [שְׁעָרָיו] וְעַל יְרוּשָׁלַ‍ִם יַדּוּ גוֹרָל גַּם אַתָּה כְּאַחַד מֵהֶם.
עובדיה א, יא.

מצודות –
ביום עמדך מנגד. עתה יפרש מהו החמס שעשה ואמר הנה ביום שעמדת מנגד בעת ששבו הזרים העושר של יעקב, ועל נ״נ (נבוכדנצר) יאמר המחריב הבית הראשון והוא ראה זה ועמד מנגד ולא עזר ליעקב אחיו:

שעריו. של יעקב:

ידו גורל. השליכו גורל וחלקו ביניהם לחלקים:

גם אתה. ר״ל הואיל ועמדת מנגד ולא עזרת לישראל מעלה אני עליך כאלו היית גם אתה כאחד מן הנלחמים והשוללים וזהו החמס:

*

ולכאן אפשר לצרף גם את דבריו המפורסמים של הכומר מרטין נימלר –

תחילה הם באו ולקחו את הקומוניסטים –
ולא השמעתי את קולי,
מפני שלא הייתי קומוניסט;

ואז הם באו ולקחו את הסוציאליסטים –
ולא השמעתי את קולי,
מפני שלא הייתי סוציאליסט;

ואז הם באו ולקחו את חברי האיגוד המקצועי –
ולא השמעתי את קולי,
מפני שלא הייתי חבר האיגוד המקצועי;

ואז הם באו ולקחו את היהודים –
ולא השמעתי את קולי,
מפני שלא הייתי יהודי;

ואז הם באו ולקחו אותי –
וכבר לא נותר אדם,
לדבר בעדי.

לפרשת ראה


לפרשת ראה

בפרשה מופיע פרק יג המדבר על נביא השקר, פרק שעליו כבר כתבתי, ובו מופיע הפסוק הבא –

אַחֲרֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאֶת מִצְו‍ֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן.
דברים יג, ה.

אם סופרים, יש כאן שש פעולות, ואולי ניתן להבחין ביניהן, אך באופן כללי כולן אומרות דבר אחד, והיא מצוות ההידבקות באל.
למעשה, המצווה הזו נוסחה כה יפה אצל הרמב"ם, ובעקבותיו גם בספר החינוך, שאין לי אלא לחזור על הדברים המובאים שם.
רק אעיר, כי מצווה זו – הידבקות באל על-ידי הידמות בדרכיו – ידועה מאוד גם בעולם הנוצרי, והיא נקראת 'חיקוי האל', או בלטינית – imitatio Dei.
במאמרי על ספרו של פרסיקו ציינתי, כי זו אחת הדרכים – ודרך מרכזית – שבה פורשה, מבחינה מעשית, היות האדם נברא 'בצלם אלוהים' – הוא נברא בצלם האל, ולכן עליו לחקות את דרכי האל.
עוד אעיר, כי בגרסת הרמב"ם נאמר על ה' – 'מה הוא נקרא רחום וכו", אך יש גרסאות של המדרש בהן נאמר רק – 'מה הוא רחום…', ללא המילה נקרא. וזה מובן מאוד ומתאים לדבריו של הרמב"ם, שלאל אין תכונות חיוביות, אלא רק שאנו מכנים אותו בשמות מסוימים, בדרך ההשאלה, ומכיוון שזו מגבלת השפה.
ועתה לדברים, מתוך ספר החינוך –

מצוה תריא – ללכת ולהדמות בדרכי ה' יתברך

שנצטוינו לעשות כל מעשינו בדרך הישר והטוב בכל כחנו, ולהטות כל דברינו אשר בינינו ובין זולתנו על דרך החסד והרחמים, כאשר ידענו מתורתנו שזהו דרך השם וזה חפצו מבריותיו, למען יזכו לטובו כי חפץ חסד הוא, ועל זה נאמר "והלכת בדרכיו" (דברים כח, ט) ונכפלה המצוה עוד במקום אחר, שנאמר "ללכת בכל דרכיו" (דברים י, יב) (דברים יא, כב). ואמרו זכרונם לברכה בפרוש זאת המצוה: "מה הקדוש ברוך הוא נקרא רחום, אף אתה היה רחום; מה הקדוש ברוך הוא נקרא חנון, אף אתה היה חנון; מה הקדוש ברוך הוא נקרא צדיק, אף אתה היה צדיק; מה הקדוש ברוך הוא נקרא קדוש, אף אתה היה קדוש" (ספרי עקב יא, כב).

והענין כולו לומר שנלמד נפשנו ללכת בפעולות טובות כאלו ומדות נכבדות, אשר יספר בהם יתברך על דרך משל לומר שמתנהג במדות טובות אלו עם בריותיו. והוא ברוך הוא יתעלה על כל עלוי גדול, שאין בנו כח ודעה להשיג גדל מעלתו ורב טובו, ולא בכל הנבראים. ועל הדרך הזה שאמרנו (פ"א מהל' דעות ה"ו) יקראו הנביאים לאל ברוך הוא כל הכנויים: צדיק, ישר, תמים, גבור, חזק, רב חסד, ארך אפים. כי באמרם ארך אפים אין הענין חלילה שיהיה כעס לפניו לעולם. כי אשר בידו להמית ולהחיות, למחות עולם ולבראת ואין אומר לו מה תעשה, למה יכעס? גם כי הכעס איננו שלמות בכועס, ואליו ברוך הוא כל השלמות. אבל הענין באמת על הדרך שזכרנו, כלומר שהן המדות המעלות שמתנהג עם בריותיו ויש לנו ללמד ולעשות כל דרכינו בדמיונו.

ואולי, בני, תחשב לבא עלי במה שכתוב "ואל זועם בכל יום" (תהלים ז, יב). ואמרו זכרונם לברכה "וכמה זעמו? רגע." (ברכות ז.) ואתה בני אל תטעה בזה. חלילה לאל מרשע, ומלבבך להאמין בו ברוך הוא כי אם תכלית כל שלמות. וענין הכעס לא יארע בנו רק מצד היותנו בעל החמר הגרוע, ובאמת כי הזעם שזכרו בו איננו רק על דרך משל על ענין העולם. כוונתם לומר כי בהיות רוב בני אדם שבעולם נמשכים אחר תאותם, ומהם רבים עובדים לשמש ולירח ולמזלות וגם לעצים ולאבנים, יתחייב העולם מתוך כך כליה תמיד. ואולי אמרם שזעמו רגע בכל יום, הטעם לפי שהעולם נדון אחר רובו ובכל יום ויום מתחייב העולם על מעשיהם הרעים. ואותו רגע קטן אשר ישלים הרוב חוטא אחד בחטאו, ידמו זכרונם לברכה לזעם האל לומר שיש באותו רגע חרון אף בעולם, וחיוב עליהם שהכל ראויים באותו רגע מכח מידת הדין לכלות, אלא שמידת הרחמים מכרעת מיד ומעמידו. וקבל זה בני ממני עד שמעך טוב ממנו.

שרש מצוה זו ידוע הוא כי היא ושרשה דבר אחד.

דיניה גם כן קצרים. ענינה הוא דרך כלל שיבחר לו האדם בכל עניניו ובכל מעשיו – בין באכילה בין בשתיה, בין במשא ומתן בין בדברי תורה, בין בתפלה בין בשיחה ובכל דבר – הדרך הטובה והממצעת, ולא יתרחק אל הקצוות לעולם. ועל כלל הענין הזה אמרו זכרונם לברכה (סוטה ה:) שיהא אדם שם דעותיו תמיד, כלומר שיחשב בעניניו לעשות אותם על דרך המצוע והישר. וסמכו הדבר לקרא דכתיב "ושם דרך אראנו בישע אלהים" (תהלים נ, כג). דרשו הם: אל תקרי ושם אלא ושם (מועד קטן ה.).

ונוהגת מצוה זו בכל מקום ובכל זמן בזכרים ונקבות. והעובר על זה ואינו משתדל להישיר דרכיו ולכבש יצרו ולתקן מחשבותיו ומעשיו לאהבת האל ולקים המצוה הזאת, בטל עשה זה.