על מצוות יישוב הארץ


מצוות יישוב הארץ
בספר במדבר פרק לג, לאחר פירוט ארוך של כל מסעות בני ישראל במדבר (הכולל כמה שמות מעניינים), בא הציווי הזה –

מט וַיַּחֲנוּ עַל הַיַּרְדֵּן מִבֵּית הַיְשִׁמֹת עַד אָבֵל הַשִּׁטִּים בְּעַרְבֹת מוֹאָב.    נ וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחוֹ לֵאמֹר. נא דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל אֶרֶץ כְּנָעַן. נב וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וְאִבַּדְתֶּם אֵת כָּל מַשְׂכִּיֹּתָם וְאֵת כָּל צַלְמֵי מַסֵּכֹתָם תְּאַבֵּדוּ וְאֵת כָּל בָּמֹתָם תַּשְׁמִידוּ. נג וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ כִּי לָכֶם נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ לָרֶשֶׁת אֹתָהּ. נד וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ בְּגוֹרָל לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט אֶת נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה לְמַטּוֹת אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ. נה וְאִם לֹא תוֹרִישׁוּ אֶת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וְהָיָה אֲשֶׁר תּוֹתִירוּ מֵהֶם לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם וְצָרֲרוּ אֶתְכֶם עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ. נו וְהָיָה כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי לַעֲשׂוֹת לָהֶם אֶעֱשֶׂה לָכֶם.
במדבר לג.

"וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ" – על סמך פסוק זה כתב הרמב"ן:

"נצטווינו לרשת את הארץ אשר נתן האל יתעלה לאבותינו לאברהם יצחק וליעקב, ולא נעזבנה ביד זולתנו מן האומות או לשממה, וזהו שנאמר: והורשתם את הארץ וישבתם בה, כי לכם נתתי את הארץ לרשת אותה. והתנחלתם את הארץ, אשר נשבעתי לאבותיכם"
רמב"ן השמטות לספר המצוות מצווה ד.

ואולם, הרמב"ם לא מציין בספרו מצווה כזו של יישוב הארץ.
ואכן, מאוד קשה לראות כאן מצווה 'לדורות', מעבר לעניין הנקודתי, וגם הרמב"ן פותח את פירושו לפסוק ב'לדעתי'. זאת נראית לי הסיבה שהרמב"ם לא כלל מצווה זו לדורות.

*

מבחינה לשונית, 'הוריש' בא במשמעות השמיד, אך גם העביר בירושה (ועוד – הפך לרש, העני). נראה שרש"י תופס את שתי המשמעויות האלה כשהוא מפרש –

""והורשתם את הארץ" – והורשתם אותה מיושביה ואז וישבתם בה תוכלו להתקיים בה ואם לאו לא תוכלו להתקיים בה".

*

עוד ראוי פה לשים לב לאמור – לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם – כקוצים הדוקרים (והפירוש המלא ארוך, אצרף בסוף). אנשי ימין בארץ צוהלים על הכתוב הזה (שיש דומה לו ביהושע), כי זה לדעתם מתאר במדויק את המחבלים. ובאמת התיאור מדויק מאוד, אבל אני לא חושב שאפשר ללמוד מכאן גזירה שווה. המצב היום בארץ סבוך יותר, וגם כפי שכתבתי בעבר – לא בכל דבר אנו צריכים לעקוב אחר דברי התורה. אבל אפילו לפי הסבורים שכן – כפי שראינו, כלל לא קיימת מצוות יישוב כל הארץ לדורות. וזה עוד לפני שציינתי שהורשת הארץ במקור נעשתה מידי שבעת העממים, שהיו עובדי אלילים, כפי שמוזכר גם בפסוקים אלה, והמצב היום שונה בתכלית.
וכן, גם המתנחלים מוזכרים פה בכתוב – וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ.

גישה אחרת לסוגיה זו, מדויקת וידועה, ואף נבואית, אפשר למצוא בדבריו הנוקבים של פרופ' ישעיהו ליבוביץ' –
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10219853361990736&id=1421059579

*

אבן עזרא –
לשכים. קוצים חדים מגזרת הסר מסוכתו. הנני סך את דרכך בסירים

ולצנינם. פירושו לפי מקומו כמו ולשוטט בצדיכם שהם מכות בשוט או קוצים חדים כמו צנים פחים והנה עוד פי' להם גבול נחלתם שהם חייבים להוריש משם יושב הארץ

לפרשת יתרו – למי כדאי להצביע?

לפרשת יתרו

אז למי להצביע?
הנה עצה טובה מהפרשה –

וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל הָעָם אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת.
שמות יח, כא.

ויפה כתב הרמב"ם בהלכות בחירת דיינים (שמתייחס גם לפסוק אחר המציין את מעלת הנבחרים הנדרשת) –

משנה תורה, הלכות סנהדרין והעונשין המסורין להם ב׳:ז׳

בֵּית דִּין שֶׁל שְׁלֹשָׁה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין מְדַקְדְּקִין בָּהֶן בְּכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא בְּכָל אֶחָד מֵהֶן שִׁבְעָה דְּבָרִים וְאֵלּוּ הֵן. חָכְמָה. וַעֲנָוָה. וְיִרְאָה. וְשִׂנְאַת מָמוֹן. וְאַהֲבַת הָאֱמֶת. וְאַהֲבַת הַבְּרִיּוֹת לָהֶן. וּבַעֲלֵי שֵׁם טוֹב. וְכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים מְפֹרָשִׁין הֵן בַּתּוֹרָה. הֲרֵי הוּא אוֹמֵר (דברים א יג) "אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים" הֲרֵי בַּעֲלֵי חָכְמָה אָמוּר. (דברים א יג) "וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם" אֵלּוּ שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה מֵהֶם. וּבַמֶּה יִהְיוּ אֲהוּבִים לַבְּרִיּוֹת בִּזְמַן שֶׁיִּהְיוּ בַּעֲלֵי עַיִן טוֹבָה. וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה. וְחֶבְרָתָן טוֹבָה. וְדִבּוּרָן וּמַשָּׂאָן בְּנַחַת עִם הַבְּרִיּוֹת. וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר (שמות יח כא) "אַנְשֵׁי חַיִל" אֵלּוּ שֶׁהֵן גִּבּוֹרִים בְּמִצְוֹת וּמְדַקְדְּקִים עַל עַצְמָם וְכוֹבְשִׁין אֶת יִצְרָן עַד שֶׁלֹּא יְהֵא לָהֶן שׁוּם גְּנַאי וְלֹא שֵׁם רַע וִיהֵא פִּרְקָן נָאֶה. וּבִכְלַל אַנְשֵׁי חַיִל שֶׁיִּהְיֶה לָהֶן לֵב אַמִּיץ לְהַצִּיל עָשׁוּק מִיַּד עוֹשְׁקוֹ כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר (שמות ב יז) "וַיָּקָם משֶׁה וַיּוֹשִׁעָן". וּמָה משֶׁה רַבֵּנוּ עָנָו אַף כָּל דַּיָּן צָרִיךְ לִהְיוֹת עָנָו. (שמות יח כא) "יִרְאֵי אֱלֹהִים" כְּמַשְׁמָעוֹ. (שמות יח כא) "שֹׂנְאֵי בָצַע" אַף מָמוֹן שֶׁלָּהֶם אֵינָן נִבְהָלִין עָלָיו. וְלֹא רוֹדְפִין לְקַבֵּץ הַמָּמוֹן. שֶׁכָּל מִי שֶׁהוּא נִבְהָל לַהוֹן חֶסֶר יְבוֹאֶנּוּ. (שמות יח כא) "אַנְשֵׁי אֱמֶת" שֶׁיִּהְיוּ רוֹדְפִין אַחַר הַצֶּדֶק מֵחֲמַת עַצְמָן בְּדַעְתָּן. אוֹהֲבִין אֶת הָאֱמֶת וְשׂוֹנְאִין אֶת הֶחָמָס וּבוֹרְחִין מִכָּל מִינֵי הֶעָוֶל:

*

אגב, שמא התשובה היא בגוף השאלה? אנשי אמת – אלה אנשי מפלגת העבודה…
ואף כי גם מפלגתו של לפיד נרמזת בהמשך הפרשה –

וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק.
שמות כ, יד.

מעלת השלום

מעלת השלום
(מעלה שוב מאמר שכתבתי בעבר לאתר הניווט בתנ"ך, בעקבות פוסט שהעליתי עכשיו).

חז"ל ידעו יפה מאוד את מעלתו של השלום. הבעיה היא שברגיל ההולכים בדרכם מפרשים דבריהם רק כמתייחסים לשלום בתוך ישראל ולא עם שכניו – וזו טעות חמורה. אמנם "אין שלום לרשעים", אך גדול ההופך אויבו לאוהבו. וכן ראה על מעלת השלום במקור הבא:

במדבר רבה יא ו, פרשת נשא, על ברכת כהנים, וישם לך שלום:
דבר אחר:
ישא ה' פניו וגו'
יהפך פניו כלפי אצלך, לא דומה שואל שלום חבירו בתוך פניו, כשואל מן הצדדין, אלא ישא ה' פניו אליך, יהפך פניו אצלך, כמה דתימא (ויקרא כו): ופניתי אליכם והפריתי.
וישם לך שלום, שלום בכניסתך, שלום ביציאתך, שלום עם כל אדם.

ר' נתן אומר: וישם לך שלום שלום זה, שלום מלכות בית דוד, (ישעיה ט): למרבה המשרה ולשלום אין קץ.

רבי אומר: זה שלום תורה, שנאמר (תהלים כט): ה' עוז לעמו יתן וגו'.

גדול השלום, שהקב"ה שינה בדבר מפני השלום, שנאמר (בראשית יח): האף אמנם אלד ואני זקנתי

גדול שלום, ששינה המלאך שדבר עם מנוח, מפני השלום, שלאשה אמר (שופטים יג): הנה נא את עקרה ולא ילדת ולא ספר דבר זה למנוח.

גדול שלום, שהשם שנכתב בקדושה, אמר הקדוש ברוך הוא ימחה על המים, בשביל להטיל שלום בין איש לאשתו.
ר' אלעזר אומר: גדול שלום, שלא נטעו הנביאים בפי כל הבריות, אלא שלום.

ר' שמעון בן חלפתא אמר: גדול שלום, שאין כלי מקבל ברכה, אלא שלום, שנאמר (תהלים כט): ה' יברך את עמו בשלום אף בברכת כהנים אחד, כל ברכות סיימן בשלום, וישם לך שלום, לומר שאין הברכות מועילות כלום, אא"כ שלום עמהם.

ר' אלעזר הקפר אומר: גדול שלום, שאין חותם כל התפלה, אלא שלום, ואין חותם ברכת כהנים, אלא שלום.
גדול שלום, שניתן לענוים, שנאמר (שם לז): וענוים ירשו ארץ והתענגו על רוב שלום.
גדול שלום, שהוא שקול כנגד הכל, אנו אומרים: עושה שלום ובורא את הכל.

רבי אלעזר בנו של ר' אלעזר הקפר אומר: שאפילו ישראל עובדין עבודת כוכבים ושלום ביניהם, כביכול אמר הקב"ה: אין השטן נוגע ביניהם, שנאמר (הושע ד): חבור עצבים אפרים הנח לו, אבל משנחלקו מה נאמר בהם (שם): חלק לבם עתה יאשמו, הא גדול שלום ושנואה מחלוקת.

גדול שלום, שאפילו בשעת מלחמה צריכין שלום, שנאמר (דברים כ): כי תקרב אל עיר וגו' ואומר (שם ב): ואשלח מלאכים ממדבר קדמות וגו'.
ואומר (שופטים יא): השיבה אתהן בשלום.

גדול השלום, שאפילו המתים צריכין שלום, שנאמר (בראשית טז): ואתה תבא אל אבותיך בשלום.
ואומר: בשלום תמות.

גדול השלום, שניתן לעושי תשובה, שנאמר (ישעיה נז): בורא ניב שפתים שלום שלום.

ר' מאיר אומר: גדול הוא השלום, שלא ברא הקדוש ברוך הוא מדה יפה מן השלום, שניתנה לצדיקים, שבשעה שנפטר מן העולם, שלש כתות של מלאכי השרת מקדימין אותו בשלום. הראשונה אומרת (שם): יבא שלום.
שנייה אומרת (שם): ינוחו על משכבותם.
והשלישית אומרת (שם): הולך נכוחו.

ולא דיין לצדיקים, שמיתתן בידי כבוד, שנאמר (שם נח): כבוד ה' יאספך, אלא שמקלסים לפניהם בשלום, יבוא שלום.

גדול השלום, שלא ברא הקב"ה מדה יפה כמו השלום, ומנעה מן הרשעים, שבשעה שנפטרין מן העולם, ג' כתות של מלאכי חבלה מקדימות אותו:
הראשונה אומרת (שם מח): אין שלום.
השניה אומרת: אמר ה' לרשעים.
השלישית אומרת (שם נ): למעצבה תשכבון.
לא דיין לרשעים, שמיתתן ביד מחבלים, שנאמר (איוב לג): ותקרב לשחת נפשו וחייתו לממיתים.
ואומר: יהדפוהו מאור לחושך.
ואומר (תהלים לה): יהי דרכם חשך וחלקלקות ומלאך ה' רודפם אלא שהם מתקנטרים לפניהם, ואומרים להם: אין שלום וגו', למעצבה תשכבון.

גדול השלום, שניתן שכר התורה והמצות, שנאמר (ויקרא כו): ונתתי שלום בארץ.

גדול שלום, שניתן לאוהבי תורה, שנאמר (תהלים קיט): שלום רב לאוהבי תורתך

גדול השלום, שניתן ללומדי תורה, שנאמר (ישעיה נד): וכל בניך למודי ה' ורב שלום בניך.

גדול השלום, שניתן לעושי צדקה, שנאמר (שם לב): והיה מעשה הצדקה שלום.

גדול השלום, ששמו של מקום קרוי שלום, שנאמר (שופטים ו): ויקרא לו ה' שלום.

גדול השלום, שדרי עליונים צריכין שלום, שנאמר (איוב כה): עושה שלום במרומיו, והרי דברים ק"ו, ומה אם במקום שאין איבה ושנאה, צריכין שלום, ק"ו למקום שיש בו כל המדות הללו.

ובחרת בחיים

התורה היא תורת חיים. עץ חיים היא למחזיקים בה. שלא כנצרות האוסרת נישואים על כמריה, ביהדות יש מצווה לפרות ולרבות ולהקים משפחה. שלא כאסלאם שבו 'דין מוחמד בחרב', ובו השהיד המאבד את נפשו הוא הקדוש, כאן יש מצווה לשמור על הנפש, ואסור לאבדה אלא במקרים מיוחדים מאוד, וכמו כן הדת היהודית בבסיסה היא שוחרת שלום (ראו פרק השלום, קישור בסוף). ושלא כבודהיזם, המורה על ביטול האני, הנפש, הקיים, כאן יש נטייה לפתח את העצמי בלימוד, אמנם תוך ריסון האגו הגאוותני.
דברים אלה אפשר ללמוד משני מקטעי-פסוקים –

א וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. ג כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ. ד אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ וְאֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמְרוּ לָלֶכֶת בָּהֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. ה וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי וְאֶת מִשְׁפָּטַי אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֲנִי יְהוָה.
ויקרא יח.

טו רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע. טז אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ וּבֵרַכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ. יז וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם. יח הִגַּדְתִּי לָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ. יט הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ. כ לְאַהֲבָה אֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם.
דברים ל.

על הציטוט הראשון מתבססת הלכת 'פיקוח נפש', הדוחה את כל התורה, למעט שלוש מצוות יסודיות – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. כך מנסח אותה הרמב"ם –

"כשעושים דברים אלו, אין עושין אותן לא על ידי גויים, ולא על ידי קטנים, ולא על ידי עבדים, ולא על ידי נשים–כדי שלא תהא שבת קלה בעיניהם; אלא על ידי גדולי ישראל וחכמיהם. ואין מורין לנשים לעשות דברים אלו. ואסור להתמהמה בחילול שבת, לחולה שיש בו סכנה, שנאמר "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (ויקרא יח,ה), ולא שימות בהם. הא למדת, שאין משפטי התורה נקמה בעולם, אלא רחמים וחסד ושלום בעולם. ואלו המינים שאומרים שזה חילול ואסור, עליהן הכתוב אומר "וגם אני נתתי להם, חוקים לא טובים; ומשפטים לא יחיו, בהם" (יחזקאל, כ', כ"ה)."
משנה תורה, הלכות שבת פרק ב' הלכה ג'.

נראה לי, ובכן, שגם זה אקטואלי.

ובנוגע לקטע השני – ובחרת בחיים – כאן עולה השאלה האם בכלל צריך וניתן לצוות דבר כזה, ובהקשר זה אביא עוד מדברי הרמב"ם במקום אחר –

שמונה פרקים ח׳:ה׳

אמנם האמת אשר אין ספק בו שפעולות האדם כלם מסורות לו אם ירצה יעשה ואם ירצה לא יעשה מבלתי הכרח שיכריחוהו עליו, ומפני זה היא ראוי לצותו, אמר ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע וגו', ובחרת בחיים, ושם הבחירה לנו בהם, וחיוב העונש למי שימרה, והגמול למי שיעבוד אם תשמעו אם לא תשמעו, וחייב הלמוד וההתלמדות, ולמדתם אותם את בניכם, ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם וכל מה שבא בלמוד המצות, וחייב גם כן ההכנות כלם כמו שכתוב בתורה, ואמר ועשית מעקה לגגיך ולא תשים דמים בביתך, פן ימות במלחמה וגו', במה ישכב, לא יחבול רחים ורכב וגו', והרבה בתורה ובספרי הנביאים מזה הענין ר"ל ההכנות:

קישור לפרק השלום –

https://he.m.wikisource.org/wiki/%D7%A4%D7%A8%D7%A7_%D7%94%D7%A9%D7%9C%D7%95%D7%9D

וכן –

מעלת השלום

שורש יכ"ל

באקדמיה ללשון העלו פוסט על המילה יכול –
https://hebrew-academy.org.il/2011/12/06/%D7%99%D7%9B%D7%95%D7%9C-%D7%91%D7%A2%D7%91%D7%A8/

שם אומרים בפשטות – "בלשון המקורות הפועל יָכֹל משמש לציון פעולה בעבר, כגון "וְלֹא יָכֹל יוֹסֵף לְהִתְאַפֵּק" (בראשית מה, א)".

הערתי –
"הנני (אני נשאר בכתיב זה) פונה אליכם בפנייה נרגשת לאשר את הפועל יכַל, שבמילא כולם משתמשים בו. כי א. יש סיבה שכולם משתמשים בו, שהרי 'יכול' משמש הן להווה והן לעבר ונצרך בידול, ו'יכול היה' הוא מסורבל מדי. ו-ב. כי שום סיבה עקרונית לפסול צורה זו".

אך המגיבים האחרים כמובן שלא הסכימו איתי. זה לא הפתיע אותי. אבל שמחתי לראות שם בתגובות בלשן אחר (ג'ונתן הווארד), שגם מציע אותו דבר בערך, וכך כתב –

"אפשר לשתף ולמגר, ואפשר גם להכיר בעובדה שצורות pa‘il ו־pa‘ul נדחקות מפני pa‘al כדי ליצור אחידות במערכת. מה שהחל ב'דבק' כבר בלשון המקרא ממשיך ב'ישן' וב'יכל' בעברית החדשה".

ועליו דווקא לא חלקו. גם כן לא מפתיע.
למען האמת, זה נושא ותיק אצלי, ובשיר אחד שלי כתבתי 'כמה עוד יכל להתחפר באדמה', בכוונה כך, אך כשפרסמתי אותו התבקשתי לתקון ל'יכול' או 'היה יכול', ובחרתי בראשון. כבר לא היה בי העוז להתווכח.

ובאמת, זו שאלה, למה נבחר הניקוד הזה דווקא? מה הנימוק הלשוני לו? ואמנם – כך ניקדו הנקדנים הראשונים את המקרא (אף שלפעמים לא ברור אם זו צורת עבר או הווה), אלא שגם הם עצמם צריכים להביא נימוק, ודבריהם חשובים מאוד, אבל לא קדושים.

בכל אופן, לפי שעה אין לי מה להוסיף בעניין זה, ועל כן רק ערכתי מעין ערך קונקורדנציה לצורה יכול (בלי יכלו וכיוב'), והנה היא –

וַיַּרְא כִּי לֹא יָכֹל לֹו וַיִּגַּע בְּכַף-יְרֵכֹו וַתֵּקַע כַּף-יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּהֵאָבְקֹו עִמֹּו׃
בראשית לב, כו.

וְלֹא-יָכֹל יֹוסֵף לְהִתְאַפֵּק לְכֹל הַנִּצָּבִים עָלָיו וַיִּקְרָא הֹוצִיאוּ כָל-אִישׁ מֵעָלָי וְלֹא-עָמַד אִישׁ אִתֹּו בְּהִתְוַדַּע יֹוסֵף אֶל-אֶחָיו׃
בראשית מה, א.

אִם אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה תַּעֲשֶׂה וְצִוְּךָ אֱלֹהִים וְיָכָלְתָּ עֲמֹד וְגַם כָּל-הָעָם הַזֶּה עַל-מְקֹמֹו יָבֹא בְשָׁלֹום׃
שמות יח, כג.

וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה לָבֹוא אֶל-אֹהֶל מֹועֵד כִּי-שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבֹוד יהוה מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן׃
שמות מ, לה.

וְלֹא-יָכֹל עֹוד לְהָשִׁיב אֶת-אַבְנֵר דָּבָר מִיִּרְאָתֹו אֹתֹו׃
שמואל ב, ג, יא.

אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת-דָּוִד אָבִי כִּי לֹא יָכֹל לִבְנֹות בַּיִת לְשֵׁם יהוה אֱלֹהָיו מִפְּנֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר סְבָבֻהוּ עַד תֵּת-יהוה אֹתָם תַּחַת כַּפֹּות (רגלו) רַגְלָי ׃
מלכים א, ה, יז.

וַיְהִי כִשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֶת-דְּבַר אִישׁ-הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר קָרָא עַל-הַמִּזְבֵּחַ בְּבֵית-אֵל וַיִּשְׁלַח יָרָבְעָם אֶת-יָדֹו מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ לֵאמֹר תִּפְשֻׂהוּ וַתִּיבַשׁ יָדֹו אֲשֶׁר שָׁלַח עָלָיו וְלֹא יָכֹל לַהֲשִׁיבָהּ אֵלָיו׃
מלכים א, יג, ד.

וַתַּעַשׂ כֵּן אֵשֶׁת יָרָבְעָם וַתָּקָם וַתֵּלֶךְ שִׁלֹה וַתָּבֹא בֵּית אֲחִיָּה וַאֲחִיָּהוּ לֹא-יָכֹל לִרְאֹות כִּי קָמוּ עֵינָיו מִשֵּׂיבֹו׃
מלכים א, יד, ד.

וַיְהִי בִּימֵי אָחָז בֶּן-יֹותָם בֶּן-עֻזִּיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה עָלָה רְצִין מֶלֶךְ-אֲרָם וּפֶקַח בֶּן-רְמַלְיָהוּ מֶלֶךְ-יִשְׂרָאֵל יְרוּשָׁלַ͏ִם לַמִּלְחָמָה עָלֶיהָ וְלֹא יָכֹל לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ׃
ישעיה ז, א.

וְלֹא-יָכֹל דָּוִיד לָלֶכֶת לְפָנָיו לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים כִּי נִבְעַת מִפְּנֵי חֶרֶב מַלְאַךְ יהוה׃
דברי הימים א, יב, ל.

אוי לי כי נדמיתי

מתוך חזון ההקדשה של ישעיה הנביא –

וָאֹמַר אוֹי לִי כִי נִדְמֵיתִי כִּי אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי וּבְתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי יוֹשֵׁב כִּי אֶת הַמֶּלֶךְ יְהוָה צְבָאוֹת רָאוּ עֵינָי.
ישעיה ו, ה.

כפשוטו, ישעיה אומר אוי, כי עליו להשתתק, כי הוא איש טמא בתוך עם טמא, עם דגש על טומאת־שפתיים, הדיבור (או איך שאומרים היום – 'דיבור נגוע'), ועכשיו הוא רואה את האל הקדוש.

אך יש פה כמה עניינים. ראשית, 'נדמיתי' מתפרש לפחות בשלושה אופנים – מלשון מיתה, מלשון דומיה, ומלשון דמיון. שנית, זו הזדמנות לדון בשורש 'טמא'. נראה תחילה מה המפרשים אומרים על כך –

אבן עזרא –
ואומר. נדמיתי. נכרתי מהיותי עם חברת הקדושים, כמו ודמיתי אמך (הושע ד' ה'), ויש אומרים מלשון דמי (תהלים ס"ב ו'), גם הוא נכון:

טעם איש טמא שפתים. לפי דעתי שהנביא גדל עם ישראל שהיו טמאים במעשה ובדיבור, והנה למד מדיבורם, והעד ויסרני מלכת בדרך העם הזה (ישעיהו ח' י"א) על כן אמר ובתוך עם טמא שפתים אנכי יושב:

וטעם כי את המלך יי' צבאות ראו עיני שהוא קדוש ופחדתי להקדישו בעבור טומאת שפתים, ואף על פי שאמר ראו עיני במראות נבואה ראה כן:

מלבי"ם –
ואמר אוי לי כי נדמיתי, ר"ל כי נדמה ונמשל לי משל ודימוי בדמיון הזה שראיתי, שבו המשילו לי.

נדמיתי. מלשון משל ודמיון, כמו נמשל כבהמות נדמו את המלך. כתרגומו ית יקר שכינת מלך עלמיא, והעקרים פי' שנצטער כי ראה דמיון ותמונה, שזה סימן שנתפעל מכח המדמה, ואין נבואתו שלמה :

מצודת דוד –
ואמר. אמרתי אוי לי וכו׳, כי פחד פן ימות על שראה מראה כבוד ה׳:

נדמיתי. ענין שתיקה כמו וידום אהרן (ויקרא י) ור״ל נאבדתי כי הנאבד מן העולם הוא מושתק כי לא ישמע קולו וכן ער מואב נדמה (לקמן טו):

רד"ק, ואדגיש את הדברים החשובים לי –
ואמר אוי לי כי נדמתי. כיון ששמע הקול הגדול וראה הבית שנתמלא עשן פחד שימות כי חשב שלא היה ראוי להסתכל בכבוד אלא להסתיר פניו כמ"ש במשה ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלהים וזהו שאמ' כי את המלך ה' צבאות ראו עיני כיון שראיתי הכבוד אמות כמו שאמר מנוח מות נמות כי אלהים ראינו ופירוש המלך כבוד המלך, וכן תרגם יונתן ארי ית יקר שכינת מלך עלמיא ה' צבאות חזו עיני, ופירוש נדמתי נכרתי כמו נדמה מלך ישראל, ויונתן תרגם וי לי ארי מבית ארי גברא חייב לאדכאה אנא ובגו עמא דמגעל בחובין אנא יתיב, ואדוני אבי זכרונו לברכה פירוש נדמתי נשתתקתי, ופירוש טמא שפתים הראשון סגור שפתים כמו נטמינו בעיניכם ונטמתם בם ר"ל כי חשב בעצמו עון שלא הקדיש האל עם כחות השרפים כי לא נתן לו רשות לדבר עד שהגיע המלאך הרצפה אל פיו והנראה בעיני כי לפיכך זכר טומאת שפתים ולא טומאת הגוף כי כששמע הנביא דברי השרפים המקדישים האל אמר להם נאה לראות הכבוד ולהקדיש האל כי הם טהורים ודבריהם טהורים ולהם נאה לראות בשכליהם הכבוד ולהקדיש האל בדבריהם אבל אני שאני טמא כי כל גוף בשר טמא ושפתי טמאים מלהזכיר בפי קדושת האל כשאעריך עצמי כנגדם כל שכן שאני שוכן בתוך עם טמא שפתים כמו שנאמר עליהם וכל פה דובר נבלה ואיך אני ראוי לכל זה הכבוד לפיכך אני ירא שאמות מהמראה הזאת שראיתי והקול הזה בעבורי נהיה לכלותי ולאבדני מן העולם לפי שנסתכלתי בכבוד ואני בשר ודם טמא:

*

עתה, אני בעבר כתבתי על נדמיתי מלשון דמיון, כאומר שהיושב בתוך העם נמצא מעורבב איתו, כפי שאמרה האישה לאלישע 'בתוך עמי אני יושבת'. וזהו יסוד הדבק והחיקוי, עליו כתבתי בספרי 'יסודות הבניין'. ומכאן עולה שאלת המקוריות, וכן הזוך. אך אף שהדברים כנראה נכונים, כנראה זו לא המשמעות של הכתוב כאן, אלא כאמור – מלשון מיתה או השתתקות, למרות שראינו שפירשו אותה גם מלשון דמיון, בדרך אחרת.

ובעניין המילה 'טמא', ראינו שרד"ק פירש סגור, ומתוך הפסוקים שהביא ראינו כי הא' אופציונלית, כלומר ששורש הבסיס הוא טם. והוא אכן מתקשר לשורש אט"ם, שמשמעותו סגירה. וכן את הביטוי 'איטר יד ימינו', כלומר שמאלי, פירשו – רש"י כמדומני – 'אטום יד ימינו'. אם כך, זה עוד שורש מגזרת טם.
ואת הא' בטמא אגב ניתן לשייך למילים הקשורות לאלוהים, שרגיל לבוא בהן א' מסיבה כלשהי, כפי שהזכרתי בעבר. או שתורה על מקור זר, וכן מילה זו חייבת להיות עתיקה ועל כן משותפת למספר לשונות.
גם התם, בלשון ימינו לפחות, הוא מעין אטום. וגם תם במובן סוף הוא כעין אטימות. ולדעתי ניתן גם לשמוע צליל סגירה בהברה 'תם' או 'טם'.
עתה, גם 'דם', במשמעות מיתה או דומייה, הוא מעין 'תם'. ומשמעות דמיון באה לדעתי מלשון המילה 'דם' הזורם בעורקים, כלומר – דברים שיש להם קשר-דם מסוים. או לפחות כך סברתי פעם. בכל מקרה, בשתי המשמעויות הראשונות אפשר לשמוע את צליל ההכאה – 'דם'.
כך שבסופו של דבר, ובלי שהתכוונתי, מצאתי קשר בין שתי המילים שעניינו אותי – נדמיתי וטמא.

*

בעניין אחר, המוסרי, אף שהדברים לא מקובלים עליי מתוך מקור זה, כדאי לציין כי המדרש מוצא פגם בהתבטאות זו של ישעיה –

מדרש תנחומא, וישלח ב׳:ה׳

אָמַר רַבִּי הוּנָא בְּשֵׁם רַבִּי חִיָּא, אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל שֶׁהִקְדִּימוּ עֲשִׂיָּה לִשְׁמִיעָה וְאָמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע (שמות כד, ז). בָּא לְלַמֶּדְךָ שֶׁגְּדוֹלִים הַצַּדִּיקִים יוֹתֵר מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. תֵּדַע לְךָ, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁאָמַר יְשַׁעְיָה כִּי אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי וּבְתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי ישֵׁב (ישעיה ו, ה), אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, יְשַׁעְיָה, בְּעַצְמְךָ אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם. אֲבָל לְיִשְׂרָאֵל אַתָּה אוֹמֵר בְּתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם, שֶׁהֵם הִקְדִּימוּ עֲשִׂיָּה לִשְׁמִיעָה וּמְיַחֲדִין אֶת שְׁמִי פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם, וְאַתָּה קוֹרֵא אוֹתָן עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם. מַה כְּתִיב שָׁם, וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים וּבְיָדוֹ רִצְפָּה. מַהוּ רִצְפָּה, רוּץ פֶּה שֶׁל מִי שֶׁאוֹמֵר לָשׁוֹן הָרַע עַל בָּנַי. בְּמֶלְקָחַיִם מַהוּ. מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ שְׁתֵּי מֶלְקָחוֹת. הָלַךְ הַמַּלְאָךְ לִטֹּל אֶת הַגַּחֶלֶת וְנִכְוָה, נָטַל מֶלְקַחַת אַחַת לִטֹּל אֶת הַגַּחֶלֶת וְנִכְוָה, חָזַר וְהֵבִיא מֶלְקַחַת שְׁנִיָּה וְנָתַן מֶלְקַחַת אַחַת לְתוֹךְ מֶלְקַחַת אַחַת וְנָטַל אֶת הַגַּחֶלֶת וּנְתָנָהּ עַל פִּי יְשַׁעְיָה, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּגַּע עַל פִּי וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָגַע זֶה עַל שְׂפָתֶיךָ וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכֻפָּר (ישעיה ו, ז), עַל שֶׁאָמַר בְּתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם. נָטַל בְּמֶלְקָחַיִם גַּחֶלֶת שֶׁלֹּא יָכוֹל הַשָּׂרָף לִטֹּל בְּיָדוֹ אֶלָּא בִשְׁתֵּי מֶלְקָחוֹת, נָתַן עַל פִּי יְשַׁעְיָה וְלֹא נִכְוָה. הֱוֵי אוֹמֵר, כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ. וּמִי עָצוּם מֵהֶן, עֹשֵׂה דְבָרוֹ, אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים.

ומכאן לומד גם החפץ חיים בעניין שמירת הלשון, על האיסור ללמד חובה –

שמירת הלשון, חלק ראשון, שער התבונה ז׳:ב׳

הִנֵּה בַּפְּרָקִים שֶׁעָבְרוּ בֵּאַרְנוּ אוֹדוֹת אִישׁ פְּרָטִי, וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁצָּרִיךְ לְהִזָּהֵר עַד מְאֹד מִלְּלַמֵּד חוֹבָה עַל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, כִּי הַחֵטְא גָּדוֹל עַד מְאֹד. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּפְסָחִים (דף פ"ז:) מַאי דִּכְתִיב (משלי ל' י'): "אַל תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל אֲדֹנָו", (שם י"א) "דּוֹר אָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ". אֲפִלּוּ דּוֹר שֶׁאָבִיו יְקַלֵּל וְאִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ, אַל תַּלְשִׁינוֹ אֶל אֲדוֹנָיו זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. וּרְאֵה נָא בִּישַׁעְיָה הַנָּבִיא, בְּעֵת שֶׁרָאָה אֶת כְּבוֹד ה' וְאָמַר (ישעיה ו' ה'): "אוֹי לִי כִי נִדְמֵיתִי כִּי אִישׁ טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי וּבְתוֹךְ עַם טְמֵא שְׂפָתַיִם אָנֹכִי יוֹשֵׁב כִּי אֶת הַמֶּלֶךְ ה"' וְגוֹ', עַל שֶׁאָמַר "וּבְתוֹךְ עַם" וְגוֹ', אַף שֶׁלֹּא כִּוֵּן בָּזֶה לְבַזּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, כִּי גַּם עַל עַצְמוֹ הִקְדִּים לוֹמַר זֶה, רַקּ כַּוָּנָתוֹ הָיְתָה לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ כְּדַאי לִרְאוֹת פְּנֵי הַשְּׁכִינָה, לֹא מִצַּד מַעֲשָׂיו וְלֹא מִצַּד מַעֲשֵׂה הָעָם אֲשֶׁר הוּא יוֹשֵׁב בְּקִרְבָּם, אַף עַל פִּי כֵן רְאֵה מַה כְּתִיב בַּתְרֵהּ (שם ו'): "וַיָּעָף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים וּבְיָדוֹ רִצְפָּה וְגוֹ'; (שָׁם ז') הִנֵּה נָגַע זֶה עַל שְׂפָתֶיךָ" וְגוֹ', וְאָמְרוּ חֲזַ"ל, שֶׁהוּא נוֹטְרִיקוֹן: רְצֹץ פֶּה שֶׁאָמַר דֵּלָטוֹרְיָא עַל בָּנַי. וְסוֹף הָיָה שֶׁמֵּת בְּסִבַּת דָּבָר זֶה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ בִּיבָמוֹת (דף מ"ט:): אַתְיוּהוּ לְאַרְזָא וְנַסְרוּהוּ כִּי מָטָא לַהֲדֵי פֻּמָּא נָח נַפְשֵׁהּ, (כַּאֲשֶׁר מְנַשֶּׁה רָצָה לַהֲרֹג אֶת יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא, אָמַר יְשַׁעְיָהוּ שֵׁם וְנִבְלַע בְּתוֹךְ עֵץ אֶרֶז הֵבִיאוּ אֶת עֵץ הָאֶרֶז וְנִסְּרוּהוּ וחתכוהו, וּכְשֶׁהִגִּיעוּ לְפִיו שֶׁל יְשַׁעְיָהוּ, יָצְאָה נִשְׁמָתוֹ), עַיֵּן שָׁם.

היחס לשלטון אצל חז"ל, או – חזק ואמץ

לפני כמה ימים חזר לרוסיה איש האופוזיציה של פוטין, אלכסיי נבלני, ומיד נעצר. כותרת אחת בעיתון אמרה – 'האיש האמיץ בעולם'. מיד חשבתי על אומץ בתנ"ך, ולכן על יהושע, שהמילים 'חזק ואמץ' חוזרות שוב ושוב בעניינו, גם בתורה, בעת מינויו על ידי משה, וגם בספרו, בזמן הכניסה לארץ. אך מכיוון שכבר כתבתי על כך בעבר, עתה נמנעתי.
אולם עתה צץ הקשר חדש, והוא הנושא שרציתי לעסוק בו היום – היחס לשלטון אצל חז"ל ובהלכה (אחרי הדיון התנ"כי בנושא זה אתמול). והנה, התעניינתי בהלכה הידועה 'דינא דמלכותא דינא', והפנו אותי למאמר, שמסביר כי ההלכה הזו נלמדת מדברים אלה שנאמרו ליהושע. אם כך, נקרא שוב את הפסוקים –

א וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת מֹשֶׁה עֶבֶד יְהוָה וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת מֹשֶׁה לֵאמֹר. ב מֹשֶׁה עַבְדִּי מֵת וְעַתָּה קוּם עֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה אַתָּה וְכָל הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לָהֶם לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל. ג כָּל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם נְתַתִּיו כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל מֹשֶׁה. ד מֵהַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן הַזֶּה וְעַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל נְהַר פְּרָת כֹּל אֶרֶץ הַחִתִּים וְעַד הַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ יִהְיֶה גְּבוּלְכֶם. ה לֹא יִתְיַצֵּב אִישׁ לְפָנֶיךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי עִם מֹשֶׁה אֶהְיֶה עִמָּךְ לֹא אַרְפְּךָ וְלֹא אֶעֶזְבֶךָּ. ו חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם הַזֶּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם. ז רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ. ח לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל. ט הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ אַל תַּעֲרֹץ וְאַל תֵּחָת כִּי עִמְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ.
יהושע א.

את המאמר הקודם שלי, 'אומץ מהו', העליתי עכשיו לאתר זה, וכמו כן העליתי מאמר-עבר נוסף שלי, על מצוות 'והגית בו יומם ולילה', שגם לקוחה מפה (כמו גם, כנראה, מצוות כיבוש ויישוב הארץ). וגם כאן, אגב, עולה השאלה, כיצד לומדים הלכה מספר יהושע, שאינו חלק מן התורה.

אך הנה הדרך שבה נלמדת מכאן הלכת 'דינא דמלכותא דינא', שהיא הכלל-המנחה הגדול של ההלכה הרבנית באשר ליחס לשלטון. כאן לא אכנס לכל פרטי ההלכה הרבים, והדיונים המסועפים עליה, כי אין זה ענייני, אך בכל זאת אביא סעיף זה בהרחבה. הוא מתייחס לפעם נוספת בה נאמר 'חזק ואמץ' בסוף פרק זה.

וכך כותב פניני הלכה –

פרק ו, ד – אין בכוח ‘דינא דמלכותא’ לבטל מצווה
הסייג המשמעותי ביותר שעומד בפני דין המלכות הוא, שכל דין או חוק הנוגד את חוקי התורה, אין לו תוקף מחייב. שכן נאמר ליהושע בן נון, שכמנהיג ישראל יש לו סמכות להורות הוראות, וכל איש אשר ימרה את פיו ייענש ויומת, אמנם בהמשך הפסוק מסויגת סמכותו בביטוי “רק חזק ואמץ”, שנאמר (יהושע א, טז-יח): “וַיַּעֲנוּ אֶת יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר: כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתָנוּ נַעֲשֶׂה וְאֶל כָּל אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנוּ נֵלֵךְ. כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ אֶל מֹשֶׁה כֵּן נִשְׁמַע אֵלֶיךָ, רַק יִהְיֶה ה’ אֱלוֹהֶיךָ עִמָּךְ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם מֹשֶׁה. כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יַמְרֶה אֶת פִּיךָ וְלֹא יִשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ לְכֹל אֲשֶׁר תְּצַוֶּנּוּ יוּמָת רַק חֲזַק וֶאֱמָץ“. כלומר תקנותיו של יהושע מחייבות בתנאי שיקיים את הפסוק (שם ז): “רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ”. אבל אם יורה הוראות בניגוד לתורה, דבריו בטלים, ואין לשמוע בקולו (סנהדרין מט, א). וכן פסק הרמב”ם (הלכות מלכים ג, ט) שאם גזר המלך לבטל מצווה, אין שומעים לו. משום שדבריו של הקב”ה קודמים לדבריו של המלך, שהמלך עצמו הוא עבד למלך מלכי המלכים הקב”ה.

ואם כך נאמר לגבי מלך כיהושע בן נון, שנתמנה על ידי משה רבנו, גדול נביאי ישראל, והסנהדרין ועם ישראל קיבלוהו עליהם, קל וחומר שכל מלך או ממשלה אינם יכולים להורות הוראות בניגוד למצוות התורה. שאם ממשלה כל שהיא תחוקק חוק שיחייב חילול שבת, או אכילת מאכלים אסורים כדוגמת חזיר, או שתצווה לעקור יהודים מארצם ולבטל בכך את מצוות ישוב הארץ – על פי התורה לא יהיה שום תוקף לחוקים אלה, ועל כל ישראל תהיה מוטלת החובה להתנגד לביצועם.

מאמרים שהוזכרו –
והגית בו יומם ולילה –
https://dailyverses.news.blog/2021/02/02/%d7%95%d7%94%d7%92%d7%99%d7%aa-%d7%91%d7%95-%d7%99%d7%95%d7%9e%d7%9d-%d7%95%d7%9c%d7%99%d7%9c%d7%94/
אומץ מהו –
https://dailyverses.news.blog/2021/02/02/%d7%90%d7%95%d7%9e%d7%a5-%d7%9e%d7%94%d7%95/

אומץ מהו

עוד מאמר שכתבתי בעבר לאתר הניווט בתנ"ך ואני מעלה שוב כאן לצורך המאמר שיבוא בהמשך.

"חזק ואמץ כי אתה תנחיל את-העם הזה את-הארץ אשר-נשבעתי לאבותם לתת להם" (יהושע, א', 6).

מלבי"ם מפרש: "התחלת התעוררות הגבורה תקרא בלשון חזוק, וקיומה והתמדתה שהוא אומץ הלב תקרא בלשון אמוץ, וזה גדרם בכל מקום".

ואולם, בדיאלוג "לאכס" של אפלטון נדחית הדעה שאומץ-לב הוא התמדה, אף כי כאן זו אינה סתם התמדה, אלא התמדת הגבורה, אלא שלקטיגוריה זו יכולה להיכנס גם העקשנות. בהמשך הדיאלוג שם נדחית גם הדעה שאומץ-הלב הוא ידיעת הדברים הבטוחים והמסוכנים, הווה אומר שהוא חכמה, וזאת אף-על-פי שזה בדיוק מה שנאמר מפי סוקרארס בדיאלוג "פרוטאגוראס", שם הוא מבחין אותו מהעזה, שיכולה להיות אף ללא תבונה. ובסיום כאן לא ניתנת כל הגדרה אחרת למהו אומץ-הלב.
אם כך ואם כך, נראה שלא סתם מופיע כמה פעמים שורש זה בעניין יהושע, שהרי זה עניינו, ואף שהשורש מופיע גם קודם בתנ"ך, לרוב במשמעות של חוזק. כך:
בראשית כה23: "ויאמר ה' לה שני גיים בבטנך ושני לאמים ממעיך יפרדו ולאם מלאם יאמץ ורב יעבד צעיר"
דברים ב30: "ולא אבה סיחן מלך חשבון העברנו בו כי הקשה ה' אלהיך את רוחו ואמץ את לבבו למען תתו בידך כיום הזה"
דברים טו7: "כי יהיה בך אביון מאחד אחיך באחד שעריך בארצך אשר ה' אלהיך נתן לך לא תאמץ את לבבך ולא תקפץ את ידך מאחיך האביון". 

והגית בו יומם ולילה

שוב אביא פוסט שכתבתי בעבר ל'אתר הניווט בתנ"ך', כי הוא קשור לפוסט נוסף שאני מתכוון לעלות עוד מעט בנוגע ליהושע.

יהושוע פרק א, פסוק ח

לֹא-יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ, וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה, לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת, כְּכָל-הַכָּתוּב בּוֹ: כִּי-אָז תַּצְלִיחַ אֶת-דְּרָכֶךָ, וְאָז תַּשְׂכִּיל.

רבים רואים לעצמם חובה ללמוד בלי הפסקה והם חוזרים ואומרים "והגית בו יומם ולילה", אך לא הרבה שמים לב, כמדומני, שהפסוק הזה לקוח מספר יהושע ולא מהתורה ועל-כן לא יכול להיכלל בתרי"ג המצוות. ועוד, הוא מופנה במקור ליהושע, אפשר לומר – מתוקף היותו מנהיג, כמו שהוטל על המלך גם כן לכתוב לו ספר תורה – ושוב המדובר המנהיג, ולא כוון הדבר לכל אדם. וגם יהושע עצמו היה עסוק עד מעל הראש בכיבוש הארץ וקשה להניח ששקד על לימוד תורה "יומם ולילה", אך הכוונה היא שיעסוק בו לכשיוכל ושיתווה את מעשיו לפיו, כך נראה. וזאת אכן הוא עשה.

ומחשבה לחוד: האם מצוות והגית – אם אמנם מצווה היא, כאמור – מכוונת להגות-מחשבה או להגייה-דיבור, אם גם לשניהם יחדיו? מהנאמר "מפיך" נראה שהכוונה דווקא לדיבור, ואולי הוא הלימוד בחברותא.

להלן המקורות החשובים בתורה שבעל-פה המתבססים על פסוק זה:

מסכת ברכות פרק ו
דף לה, ב גמרא

ר' חנינא בר פפא רמי כתיב (הושע ב) ולקחתי דגני בעתו וגו' וכתיב (דברים יא) ואספת דגנך וגו' ל"ק כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום כאן בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום ת"ר ואספת דגנך מה ת"ל לפי שנא' (יהושוע א) לא ימוש ספר התורה הזה מפיך יכול דברים ככתבן ת"ל ואספת דגנך הנהג בהן מנהג דרך ארץ דברי ר' ישמעאל ר"ש בן יוחי אומר אפשר אדם חורש בשעת חרישה וזורע בשעת זריעה וקוצר בשעת קצירה ודש בשעת דישה וזורה בשעת הרוח תורה מה תהא עליה אלא בזמן שישראל עושין רצונו של מקום מלאכתן נעשית ע"י אחרים שנא' (ישעיהו סא) ועמדו זרים ורעו צאנכם וגו' ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום מלאכתן נעשית ע"י עצמן שנא' (דברים יא) ואספת דגנך ולא עוד אלא שמלאכת אחרים נעשית על ידן שנא' (דברים כח) ועבדת את אויביך וגו' אמר אביי הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן כר' שמעון בן יוחי ולא עלתה בידן א"ל רבא לרבנן במטותא מינייכו ביומי ניסן וביומי תשרי לא תתחזו קמאי כי היכי דלא תטרדו במזונייכו כולא שתא: אמר רבה בר בר חנה א"ר יוחנן משום רבי יהודה בר' אלעאי בא וראה שלא כדורות הראשונים דורות האחרונים דורות הראשונים עשו תורתן קבע ומלאכתן עראי זו וזו נתקיימה בידן דורות האחרונים שעשו מלאכתן קבע ותורתן עראי זו וזו לא נתקיימה בידן

מסכת מנחות פרק יא

דף צט, ב גמרא תניא רבי יוסי אומר אפי' סילק את הישנה שחרית וסידר את החדשה ערבית אין בכך כלום אלא מה אני מקיים לפני תמיד שלא ילין שלחן בלא לחם א"ר אמי מדבריו של ר' יוסי נלמוד אפילו לא שנה אדם אלא פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית קיים מצות (יהושוע א) לא ימוש <את> ספר התורה הזה מפיך אמר רבי יוחנן משום ר"ש בן יוחי אפי' לא קרא אדם אלא קרית שמע שחרית וערבית קיים לא ימוש ודבר זה אסור לאומרו בפני עמי הארץ ורבא אמר מצוה לאומרו בפני עמי הארץ שאל בן דמה בן אחותו של ר' ישמעאל את ר' ישמעאל כגון אני שלמדתי כל התורה כולה מהו ללמוד חכמת יונית קרא עליו המקרא הזה לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה צא ובדוק שעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה ולמוד בה חכמת יונית ופליגא דר' שמואל בר נחמני דאמר ר' שמואל בר נחמני א"ר יונתן פסוק זה אינו לא חובה ולא מצוה אלא ברכה ראה הקב"ה את יהושע שדברי תורה חביבים עליו ביותר שנאמר (שמות לג) ומשרתו יהושע בן נון נער לא ימיש מתוך האהל אמר לו הקדוש ברוך הוא יהושע כל כך חביבין עליך דברי תורה לא ימוש ספר התורה הזה מפיך תנא דבי ר' ישמעאל דברי תורה לא יהו עליך חובה ואי אתה רשאי לפטור עצמך מהן


מסכת סנהדרין פרק יא

דף צט, א-ב גמרא רבי עקיבא אומר זמר בכל יום זמר בכל יום אמר רב יצחק בר אבודימי מאי קרא שנאמר (משלי טז) נפש עמל עמלה לו כי אכף עליו פיהו הוא עמל במקום זה ותורתו עומלת לו במקום אחר אמר רבי אלעזר כל אדם לעמל נברא שנאמר (איוב ה) כי אדם לעמל יולד איני יודע אם לעמל פה נברא אם לעמל מלאכה נברא כשהוא אומר כי אכף עליו פיהו הוי אומר לעמל פה נברא ועדיין איני יודע אם לעמל תורה אם לעמל שיחה כשהוא אומר (יהושוע א) לא ימוש ספר התורה הזה מפיך הוי אומר לעמל תורה נברא והיינו דאמר רבא כולהו גופי דרופתקי נינהו טובי לדזכי דהוי דרופתקי דאורייתא (משלי ו) ונואף אשה חסר לב אמר ריש לקיש זה הלומד תורה לפרקים שנאמר (משלי כב) כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחדיו על שפתיך

מסכת עבודה זרה פרק א
דף יט, ב גמרא

א"ר יהושע בן לוי דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים כל העוסק בתורה נכסיו מצליחין לו כתוב בתורה דכתיב (דברים כט) ושמרתם את דברי הברית הזאת ועשיתם אותם למען תשכילו את כל אשר תעשון שנוי בנביאים דכתיב (יהושוע א) לא ימוש ספר התורה [הזה] מפיך והגית בו יומם ולילה למען תשמור לעשות ככל הכתוב בו כי אז תצליח את דרכיך ואז תשכיל משולש בכתובים דכתיב (תהילים א) כי אם בתורת ה' חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול וכל אשר יעשה יצליח


ירושלמי, מסכת ברכות פרק א

דף ט, א פרק א הלכה ה גמרא ר' סימון בשם ר' שמואל בר נחמן ע"ש (יהושוע א) והגית בו יומם ולילה שתהא הגיות היום והלילה שוין רבי יוסי בר אבין בשם רבי יהושע בן לוי ע"ש (תהילים קיט) שבע ביום הללתיך על משפטי צדקך. ר' נחמן בשם רבי מנא כל המקיים שבע ביום הללתיך כאלו קיים והגית בו יומם ולילה:

ירושלמי, מסכת סוטה פרק ט

דף מו, א פרק ט הלכה טו גמרא
שאלו רבי יהושע מהו שילמד אדם את בנו יונית. אמר להן ילמדנו בשעה שאינה לא יום ולא לילה דכתיב (יהושוע א) והגית בו יומם ולילה.

ירושלמי, מסכת פיאה פרק א
דף ג, א פרק א הלכה א גמרא

ותלמוד תורה: שאלו את רבי יהושע מהו שילמד אדם את בנו יוונית אמר להם ילמדנו בשעה שאינו לא יום ולא לילה דכתיב (יהושוע א) והגית בו יומם ולילה והתני רבי ישמעאל ובחרת בחיים זו אומנות מעתה אסור ללמד את בנו אומנות בגין דכתיב (יהושוע א) והגית בו יומם ולילה רבי בריה דר' חייא בר ווא בשם ר' יוחנן מפני המסורות רבי אבהו בשם ר' יוחנן מותר לאדם ללמד את בתו יוונית מפני שהוא תכשיט לה שמע שמעון אמר בגין דו בעי מלפה בנתי הוא תלי' ליה ברבי יוחנן יבוא עלי אם שמעתי' מרבי יוחנן:

משנה תורה, הלכות תלמוד תורה פרק א

יא [ח] כל איש מישראל, חייב בתלמוד תורה: בין עני בין עשיר, בין שלם בגופו בין בעל ייסורין, בין בחור בין שהיה זקן גדול שתשש כוחו, אפילו עני המחזר על הפתחים, ואפילו בעל אישה ובנים–חייב לקבוע לו זמן לתלמוד תורה ביום ובלילה, שנאמר "והגית בו יומם ולילה" (יהושוע א,ח).

ולהג הרבה


בימים אלה שבהם מרבים לפטפט בלי סוף בתקשורת על נושא הקורונה והבחירות, או במילים אחרות – לאכול את הראש, לחפור, או פשוט ללהג, טוב להיזכר בפסוק הזה –

וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר.
קהלת יב, יב.

ואולם, מעניין שלפי הפרשנות המסורתית הלהג הזה הוא מלשון הגייה ומשמעותו לימוד רב, ורק מאוחר יותר התקבלה המשמעות של הכברת מילים שלא לצורך. הנה למשל מצודת ציון מפרש –

ולהג. אין לו דומה, ולפי ענינו פתרונו ענין התעסקות הלמוד וכן תרגומו ולמעסק בפתגמי אורייתא. ובפייט של ראש השנה בלהג מלהגים ובלשון ישמעאל הוא. כמו קריאה:

ובמילון ספיר –

לַֿהַג
1. [עח] פִּטפּוּט: הוא מַרבֶּה בלַהַג בלי סוף, ואוזניי כבר כואבות
2. [עח] צורת מִשנֶה של לשון המיוּחֶדת לאֵזור מסוּיָם או לאוּכלוּסייה מסוּיֶמת, ניב (בלועזית: דיאָלֶקט)
3. [תנ] עִיוּן דרך קבע, הגייה: היזהר עשׂות ספרים הרבה אין קץ ולַהַג הרבה יגיעת בשר (קוהלת יב 12); אם יגעת הרבה בּלַהַג דברי חכמים, הקדוש ברוך הוא מבשרך בשורות טובות (מדרש רבה במדבר י); השׂכל האלוהי הוא צריך להג ועיון הרבה (ספרות ימי הביניים)
4. [תנ] הַגִייָה, לימוד, עיון רב, רכישת ידע, כאמור בפסוק: "ולַהַג הרבה יְגִעַת בָּשָׂר" (קוהלת יב, 12)

ערבית: לַהגַ'.

בנוגע למשמעות 2, מעניין אם קיים קשר בין להג ולעג (ולגלג וכו'), שהרי הפסוק מכנה 'דיאלקט' כך –

כִּי בְּלַעֲגֵי שָׂפָה וּבְלָשׁוֹן אַחֶרֶת יְדַבֵּר אֶל הָעָם הַזֶּה.
ישעיה כח, יא.

ומשינוי בשורש זה כידוע נמצא גם 'עם לועז'.

בלעג בולט יסוד ה'לוע', וכן יש מתלעלע, ואף מתלהלה –

יח כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים חִצִּים וָמָוֶת׃
יט כֵּן-אִישׁ רִמָּה אֶת-רֵעֵהוּ וְאָמַר הֲ‍לֹא-מְשַׂחֵק אָנִי
משלי כו.

מילון ספיר –

מִתְלַהְלֵהַּ1 [תנ]
מִשתַעשֵעַ, מִתלוצץ, מִשתולל, מתהולל, משתובב: כמִתלַהלֵה היֹרה זִקים (משלי כו 18).