קריאה בספר היובלים מו-נ

קריאה בספר היובלים מו-נ.
וכאן אנו מגיעים לסוף הספר.

הוא מספר על מלחמה של מצרים בכנען, מה שלא מסופר בתורה. זה מסביר את חששו של מלך מצרים שבני ישראל 'נוסף גם הוא על שונאינו', כפי שמסופר. הוא גם מספר שהעלו את עצמות יעקב לכנען, וכי חלק מבני ישראל נשארו שם. וכן יש כאן עוד כמה תוספות –

יובלים מו –
טו
ויצא מלך מצרים להלחם את מלך כנען, ביובל השבעה וארבעים בשבוע השני בשנה השנית:

טז
ויוציאו בני ישראל את עצמות בני יעקב לבד מעצמות יוסף, ויקברו אותם על השדה במערת המכפלה על ההר:

יז
ורבים שבו מצרימה, ומעט מהם נשארו על הר חברון ואביך [עמרם] נשאר עמהם:

יח
ויחלוש מלך כנען את מלך מצרים, ויסגור את שערי מצרים:

יט
ויחשוב מזימה רעה על בני ישראל לענותם:

כ
ויאמר אל אנשי מצרים, הנה עם בני ישראל רב ועצום ממנו:

כא
הבה נתחכמה להם בטרם יעצמו מאוד, ונענה אותם בסבלות עבדים בטרם תפול עלינו בהלה ובטרם ילחמו בנו:

כב
ואם לא ונוספו גם הם על שונאינו ועלו מן ארצנו, כי לבם ופניהם פונים אל ארץ כנען:

כג
וישם עליהם שרי מסים למען ענותם בסבלות עבדים, ויבנו ערי מסכנות לפרעה את פיתום ואת רעמסס:

כד
ויבנו את כל החומות והקירות אשר נהרסו בערי מצרים, וילחצו אותם בפרך:

כה
וכאשר יענו אותם כן ירבו וכן יפרוצו, ויחשבו המצרים את בני ישראל לטמאים:

*

בעל ספר היובלים מספר כי יוכבד היא זו שהיניקה את משה בבית פרעה, כפי שמספרים גם חז"ל, והוא מוסיף ואומר שעמרם אביו לימדו תורה, מה שיכול להסביר את הזדהותו עם עמו – פרט שחסר בסיפור התורה –

יובלים מז –
י
ותלך ותקרא את אמך את יוכבד, ותתן לה שכר לגדל אותך:

יא
ותגדל ויביאו אותך אל בית פרעה, ותהי לנער:

יב
ואביך [עמרם] הורה אותך במקרא, ואחר כן במלאת לך שלושה שבועים הביא אותך אל חצר המלך:

יג
ותהי בחצר שלושה שבועים עד עת צאתך מחצר המלך, ותרא איש מצרי מכה רעך מבני ישראל:

*

וכיצד חרטומי פרעה הצליחו בכשפיהם? בעזרת משטמה, הוא דמות השטן בספר היובלים –

יובלים מח –
יג
ויעמוד השר משטמה לך לשטן ויחפוץ להפיל אותך ביד פרעה, ויעזור את חרטומי מצרים ויושיעם לעשות הדבר לפניך:

יד
אמנם נתנו בידם להוציא את המכות, אך את הרפואות לא נתנו להם להעשות על ידיהם:

*

לבסוף הוא מצווה על החגים, ובראשם הפסח, ועל השמיטות והיובלים, ומסיים בשבת, שחשובה בעיניו מאוד –

יובלים נ-
טו
וכל איש אשר יעשה מלאכה וילך בדרך ויכלכל את בהמתו בבית או במקום אחר, ואשר יבעיר אש או ירכב על כל בהמה או ילך באניה על הים:

טז
ואיש אשר יכה או ימית ואשר ישחט חיה או עוף ואשר יצוד חיה ועוף ודגים, ואשר יענה את נפשו ואשר יעשה מלחמה ביום השבת:

יז
כל העושה מאלה ביום השבת מות יומת, למען ישמרו בני ישראל את השבת על פי המצוות על שבתות הארץ:

יח
כאשר העתיק מעל לוחות השמים, אשר נתן לי בידי לבעבור אכתוב לך את חוקי העת ואת העת על פי חלוקת ימיה:

זה סוף הספר.

*

אנו רואים, אם כן, שמלבד התוספת המיוחדת של ספירת השנים לפי שמיטות, דבר המיוחד לספר זה, יש עוד כמה דברים המייחדים אותו, ובראשם – הסבר של מצוות רבות לפי הסיפורים של ספר בראשית. כמו כן, מבחינה תיאולוגית מאפיין אותו שימוש בדמות אלוהית שלילית, הוא משטמה, שעוזר לכוחות הרע כל העת. ומלבד זאת, הוא מוסיף רבדים שונים לסיפור, שלעיתים באים לפרש דברים שאינם ברורים בטקסט התורה. לכן נראה לי שאפשר להתייחס אליו כטקסט פרשנות קדום, טקסט מדרשי, ובאמת דברים רבים המופיעים אצלו, אפשר למצוא בהמשך גם אצל חז"ל, כפי שראינו.

*

ועוד הערה לסיום, אף שלא זה ענייני במאמריי אלה –


ספר היובלים, שנכתב במאות הראשונות לספירה אומר את הדברים האלה על השבת –

ודבר לא יוציאו ויביאו ביום הזה מבית לבית, כי הוא קדוש ומבורך מכל ימי היובל בשנות היובל:
ספר היובלים ב, י.

כדאי להזכיר שאיסור 'הוצאה מרשות לרשות' לא מופיע בתורה (בעזרא ונחמיה יש איסור נשיאת משא), אבל כן מופיע אצל חז"ל.
מכאן עולה, לשאלת תקפות התורה שבעל פה, שאכן היו כמה מסורות שעברו בעל-פה, גם אם לא ממשה, וגם אם לא כל המסורות.

קריאה בבן סירא יא


פרק יא. בפרק זה עניינים רבים, אפרט אותם במהלך הקריאה.

בן סירא יא, מהדורת דוד כהנא, מתוך ויקיטקסט –

(א) חָכְמַת דַּל תִּשָּׂא רֹאשׁוֹ, וּבֵין נְדִיבִים תּוֹשִׁיבֶנּוּ.

(חכמת העני נותנת לו כבוד)

(ב) אַל תְּהַלֵּלו אָדָם בְּתָאֳרוֹ, וְאַל תְּתַעֵב אָדָם מְכוֹעָר בְּמַרְאֵהוּ.

(לא המראה החיצוני חשוב, שקר החן והבל היופי)

(ג)אֱלִיל בְּעוֹף דְּבֹרָה וְרֹאשׁ תְּנוּבוֹת פּרִיָהּ.

(דבורה אינה מרשימה, אך נותנת דבש טוב)

(ד)מַעֲטֶה אֹבֵד אַל תְּהַתֵּל, וְאַל תְּקַלֵּס בִּמְרִירֵי יוֹם.

(אל תלעג לקשי היום המרירים)

(ה) כִּי פְלָאוֹת מַעֲשֵׂי יי, וְנֶעְלָם מֵאָדָם פָּעֳלוֹ.

(ו)רַבִּים נִדְכָּאִים יָשְׁבוּ עַל כִּסֵּא, וּבַל עָלוּ עַל לֵב עָטוּ צְנִיף.

(ובל עלו על לב – אלה שלא נחשבו, הם זכו לגדולה. וחז"ל אמרו – 'היזהרו בבני עניים, שמהם תצא תורה')

(ז) רַבִּים נִשָּׂאִים נִקְלוּ מְאֹד, וְהִשְׁפִּלוּ יַחַד, וְגַם נִכְבָּדִים נִתְּנוּ בְיָד.

(ומנגד, הרבה רמי מעלה הם נקלים)

(ח) בְּטֶרֶם תַּחְקוֹר אַל תְּסַלֵּף, בַּקֵּר לְפָנִים וְאַחַר תַּזִּיף.

(בעד עבודת המחקר…)

(ט) בְּנִי אַל תָּשִׁיב דָּבָר טֶרֶם תִּשְׁמָע, וּבְתוֹךְ שִׂיחָה אַל תְּדַבֵּר.

(השווה –
מֵשִׁיב דָּבָר בְּטֶרֶם יִשְׁמָע אִוֶּלֶת הִיא לוֹ וּכְלִמָּה.
משלי יח, יג)

(י)בְּאֵין עַצָּבָה אַל תִּתְחָר, וּבְרִיב זֵדִים אַל תְּקוֹמֵם.

(אל תתערב בריב זדים)

(יא) בְּנִי לָמָּה תַרְבֶּה עֶשְׁקֶךָ, וְאֵין לְהַרְבּוֹת לֹא יִנָּקֶה

(יב)בְּנִי אִם לֹא תָּרוּץ לֹא תגִּיעַ, וְאִם לֹא תְּבַקֵּשׁ לֹא תִמְצָא.

(משפט יפה ומודרני, שווה לאמץ. וחז"ל אמרו – 'יגעת ומצאת – תאמין')

(יג) יֵשׁ עָמֵל וְיָגֵעַ וָרָץ, וּכְדֵי כֵן הוּא מִתְאַחֵר.

(אבל יש עמל ששכרו מתאחר)

(יד) יֵשׁ רֹשֵׁשׁ וְאֹבֵד מְהַלֵּךְ, חֲסַר כֹּל וְיוֹתֵר אִישׁ עָנִי.

(טו) וְעֵין יי צָפַתְהוּ לְטוֹב, וַיְנַעֲרֵהוּ מֵעֲפַר צַחֲנָה.

(ויש עני שה' מברכו)

(טז) נָשָׂא בְּרֹאשׁוֹ וַיְרֹמְמֵהוּ, וַיִּתְמְהוּ עָלָיו רַבִּים.

(יז) טוֹב וְרַע חַיִּים וָמָוֶת, רֵישׁ וְעֹשֶׁר מֵיי הוּא.

(מה' כל אלה)

(יח) חָכְמָה וְשֶׂכֶל וְהָבִין דָּבָר מֵיי הוּא, חֵטְא וּדְרָכִים יְשָׁרִים מֵיי הוּא.

(וגם החוכמה, וגם הצדיקות – מה'. חז"ל לא סברו כך, אלא אמרו שהצדיקות או הרשעות נתונות לאדם)

(יט) שִׂכְלוּת וְחֹשֶׁךְ לְפוֹשְׁעִים נוֹצְרָה, וּמְרֵעִים רָעָה עִמָּם.

(לרשעים צפונה רעה)

(כ) מַתַּן צַדִּיק יַעֲמֹד לִירֵאָיו, וּרְצוֹנוֹ יִצְלַח לָעַד.

(והצדיקים יצליחו)

(כא) יֵשׁ מִתְעַשּׁר מֵהִתְעַנּוֹת, וְזֶה יְחַיֵּב שְׂכָרוֹ.

(כב) וּבְעֵת יֹאמַר מָצָאתִי נַחַת, וְעַתָּה אֹכַל מִטּוֹבָתִי.

(כג) לֹא יָדַע מָה כִּי בָא חֲלֹף, וַעֲזָבוֹ לְאַחֵר וּמֵת.

(פסוקים אלה מזכירים את דברי קהלת. אדם חושב שהוא בטובה, אבל הכול חולף, ואין לדעת מה יהיה אחריו)

(כד) בְּנִי עֲמוֹד בְּחֻקֶּךָ וּבוֹ הִתְהַלֵּךְ, וּבִמְלָאכְתְּךָ הִתְיַשֶּׁן.

(על כן עסוק בשלך, במלאכתך)

(כה)אַל תִּתְמַה בְּעוֹשֵׂי רָע, תָּרוּץ לַיי וְקַוֵּה לְאוֹרוֹ.

(אל תתחר במרעים, כמו שכתוב בתהילים)

(כו) כִּי נֹכַח בְּעֵינֵי יי, בְּפֶתַע פִּתְאֹם לְהַעֲשִׁיר דָּל.

(כי ה' יכול להעשיר ברגע)

(כז) בִּרְכַּת אֵל גּוֹרָל צַדִּיק, וּבְעֵת תִּקְוָתוֹ תִּפְרָח.

(כח) אַל תֹּאמַר הִנֵּה כִי עָשִׂיתִי חֶפְצִי, וּמֶה עַתָּה יֵעָזֵב לִי.

(כט) אַל תֹּאמַר דַּיִּי לְפָנַי, מַה אָסוֹן יְהִי עָלָי.

(אל תבטח בעושרך)

(ל) טוֹב יוֹם תִּשָּכַח רָעָה, וְרָע יוֹם תִּשָׁכַח טוֹבָה, וְאַחֲרִית אָדָם תִּהְיֶה עָלָיו.

(לא) עֵת רָעָה תְּשַׁכֵּח תַּעֲנוּג, וְסוֹף אָדָם יַגִּיד עָלָיו.

(לב) בְּטֶרֶם תַּחְקֹר אָדָם אַל תְּאַשְּׁרֵהוּ, כִּי בְּאַחֲרִיתוֹ יְאֻשַּׁר אָדָם.

(לג) לִפְנֵי מָוֶת אַל תְּאַשֶּׁר גָּבֶר, כִּי בְּאַחֲרִיתוֹ יִנָּכֵר אִישׁ.

(חוזר על הרעיון כי אין להאמין באדם עד יום מותו, וחז"ל אמרו – אל תאמין בעצמך עד יום מותך)

(לד) [מְנַע רַבִּים מִתּוֹךְ בֵּיתֶךָ], וְלֹא כָל אִישׁ לְהָבִיא אֶל בַּיִת, [אוֹרְבִים וְכֵן נוֹכְלִים רַבִּים הֵם].

(היזהרות מאורחים רבים)

(לה) וּמָה רַבּוּ פִּצְעֵי רוֹכֵל, [הַמַּרְגִּילִים לִדְבַר עֶרְוָה].

(לו) [כְּנִיצוֹץ מַבְעִיר גַּחֶלֶת], כִּכְלוּב מָלֵא עוֹף, כֵּן בָּתֵּיהֶם מְלֵאִים מִרְמָה.

(השווה –
כִּכְלוּב מָלֵא עוֹף כֵּן בָּתֵּיהֶם מְלֵאִים מִרְמָה עַל כֵּן גָּדְלוּ וַיַּעֲשִׁירוּ.
ירמיה ה, כז)

(לז) כְּעוֹף אָחוּז בִּכְלוּב לֵב גֵּאֵה, וְכִזְאֵב אֹרֵב לַטֶּרֶף.

(לח) מַה יִּרְבּוּ פִּשְׁעֵי בוֹצֵעַ, כְּכֶלֶב הוּא בָא לְכָל בַּיִת וְחוֹמֵס.

(נגד הבצע)

(לט) כֵּן בּוֹצֵעַ בָּא, וּמֵשִׂים רִיב לְכָל שִׁבְתָּם.

(מ) אוֹרֵב הָרוֹכֵל כְּדוֹב לְבֵית לֵצִים, וְכִמְרַגֵּל יִרְאֶה עֶרְוָה.

(רוכל – הולך רכיל, וכן המרגל)

(מא) טוֹב לְרָע יַהֲפֹךְ נִרְגָּן, וּבְמַחֲמַדֶּיךָ יִתֵּן קָשֶׁר.

(מב) מִנִּיצוֹץ יַרְבֶּה גַחֶלֶת, וְאִישׁ בְּלִיַעַל לְדָם יֶאֱרֹב.

(מג) גּוּר מֵרַע כִּי רַע יוֹלִיד, לָמָּה מוּם עוֹלָם תִּשָּׁא.

(מהרע יוולד רע)

(מד) לֹא תִדְבַּק לְרָשָׁע וִיסַלֵּף דַּרְכֶּךָ, וְיַהֲפָכְךָ מִבְּרִיתֶךָ.

(מה) מִשָּׁכֵן זָרִיז זָהִיר דַּרְכֶּךָ, [פֶּן יַפְרִיעַ שַׁלְוָתֶךָ], וִינַכֶּרְךָ בְּמַחֲמַדֶּיךָ.

קריאה בספר היובלים מא-מה

קריאה בספר היובלים מא-מה.
גם הפעם אחלק את הקריאה בעשרת הפרקים האחרונים לשני חלקים, והפעם חמשת הפרקים הראשונים.

מסופר מעשה יהודה ותמר. כאן נאמר שיהודה חטא בזה, אך שנסלח לו. ומכאן נלמד דין העריות הכללי –

יובלים מא –
כד
וידע יהודה כי רע המעשה אשר עשה כי שכב את כלתו, וירע בעיניו וידע כי חטא ואשם כי גילה את כנף בנו:

כה
ויואל להתאבל ולהתחנן אל ה' על אשמו, ונאמר לו בחלום כי נסלח לו עקב אשר העתיר להתחנן והתאבל ולא יסף לחטוא:

כו
ונסלח לו על אשר שב מחטאו ומכסלו, כי גדול העוון לפני אלוהינו:

כז
איש איש העושה זאת וכל איש אשר ישכב עם חותנתו, באש ישרף והיה לאכול:

*

בתורה מסופר שירדו שבעים נפש ממשפחת יעקב למצרים, אבל בתרגום השבעים מופיע המספר שבעים וחמישה. לי נראה שכאן כותב ספר היובלים מנסה לפשר בין שני המקורות, ואומר שחמישה בנים מתו במצרים, כך שהספירה מסתדרת –

יובלים מד –
ל
ואלה שמות בניהם הבאים אתם מצרימה, בני דן חושים שמון אשוד ישק שלמה, שישה:

לא
וימותו במצרים בשנת בואם שמה, ויוותר לדן חשים לבדו:

לב
ואלה שמות בני נפתלי יחצאל גוני יצר יכום אוח, שישה:

לג
וימת אוח הנולד אחר השנה הראשונה לשני הרעב, וכל בני רחל יחד היו עשרים ושישה:

לד
וכל הנפש ליעקב הבאה מצרימה, שבעים נפש:

לה
אלה בניו ובני בניו יחדיו שבעים וחמישה, מהם מתו במצרים על פני יוסף, ובנים לא היו להם:

*

לפי ספר היובלים, ליעקב היו ספרים, אותם נתן ללוי. לוי הוא דמות נחשבת בהרבה מהספרים החיצוניים –

יובלים מה –
כא
וישכב עם אבותיו ויקבר במערת המכפלה בארץ כנען אל אברהם אביו, בקבר אשר כרה לו במערת המכפלה בארץ חברון:

כב
ויתן את כל ספריו ואת ספרי אבותיו אל לוי בנו, לשמור אותם ולחדש אותם לבניו עד היום הזה:

זרק אבן עם הסוקלים

יש תופעה נפוצה ששמתי לב אליה, שאנשים מעלים פוסטים שיפוטיים ברשתות הקבוצתיות, שאינם מחדשים דבר, אבל שיש עליהם הסכמה גורפת. ומה מטרתם של פוסטים אלה? לעורר תחושת 'עליהום', לעשות 'שיימינג', ליצור התלהמות, ובכך להרוויח מעט תשומת לב ודיבינדים חברתיים.
והנה, חיפשתי פתגם מתאים להתנהגות זו, ולא מצאתי. הדוגמה המתבקשת ביותר פה היא הסקילה הקבוצתית, ידוי האבן, אך לא מצאתי פתגם מוכר המתייחס לתופעה שהזכרתי.
כן מצאתי שתי דוגמאות אחרות –

א.
ויקיפדיה –
זורק אבן למרקוליס הוא פתגם תלמודי שבא לתאר מי שהתכוון לטוב ונמצא עושה רעה.

מרקוריוס (מרקוליס)
מרקוליס הוא הנוסח התנאי לשמו של האל הרומאי מרקוריוס, שעל-פי המשנה, דרך עבודתו הייתה הוספה לערימת האבנים שליד פסלו. זורק אבן למרקוליס הוא מי שראה את פסלו של האליל, והשליך עליו אבן לאות גנאי, מבלי לדעת שבכך הוא למעשה עובד את האליל.

ב.
ויקימילון –
הִשְׁלִיךְ אֶבֶן אַחַר הַנּוֹפֵל
המשיך לפגוע במי שכבר נפגע. הוסיף לרדוף ולצער את מי שכבר מובס.

מקור –
מן התלמוד כביטוי בתמיהה ”אימא לידחי אבן אחר הנופל“ (בבלי, מסכת קידושין – דף כ, עמוד ב) (וכי) תאמר שנדחה אבן אחר הנופל?.

אלא שהן לא מתאימים בדיוק למה שאני מתאר.

*

לכן אני מציע פתגם חדש –

זָרַק אֶבֶן עִם הַסּוֹקְלִים

שמשמעותו בדיוק זו – השתתף בחגיגת העליהום הקבוצתי.

*

וכמובן, דבר זה נעוץ עמוק בתרבותנו – בדין הסקילה, שכבר בתנ"ך מופיע בצורה מורחבת, כגון בדברי איכה –

איכה ג –
(נב)
צ֥וֹד צָד֛וּנִי כַּצִּפּ֖וֹר אֹיְבַ֥י חִנָּֽם׃

(נג)
צָֽמְת֤וּ בַבּוֹר֙ חַיָּ֔י וַיַּדּוּ־אֶ֖בֶן בִּֽי׃

(נד)
צָֽפוּ־מַ֥יִם עַל־רֹאשִׁ֖י אָמַ֥רְתִּי נִגְזָֽרְתִּי׃

*

לבסוף, מבחינה זו, אנשי הטליבאן לא המציאו דבר.

קריאה בבן סירא י


פרק י. בתחילה הוא עוסק בענייני שלטון ומלכות, וגם במשלי יש פסוקים הנוגעים לכך, ואחר-כך הוא עוסק במידות, תחילה בגאווה, ולאחר מכן במידות נוספות. ספר משלי מלא בנושאים אלו.

נקרא –
בן סירא י, מהדורת דוד כהנא, מתוך ויקיטסקט –

(א) שׁוֹפֵט עַם יוֹסֵד עַמּוֹ, וּמֶמְשֶׁלֶת מֵבִין סְדוּרָה.


(ממשלת מבין – ממשלת החכם, היא מסודרת)

(ב) מֶלֶךְ פָּרוּעַ יַשְׁחִית עִיר, וְעִיר נוֹשֶׁבֶת בְּשֶׂכֶל שָׂרֶיהָ.


(עיר נושבת – מיושבת, כאשר שריה נוהגים בשכל)

(ג) כְּשׁוֹפֵט עַם כֵּן מְלִיצָיו, וּכְרֹאשׁ עִיר כֵּן יוֹשְׁבָיו.


(מליציו – שבח העם בא בעקבות התנהגות שופטה ומשפטה)

(ד) בְּיַד אֱלֹהִים מֶמְשֶׁלֶת כָּל גֶּבֶר, וְלִפְנֵי מְחוֹקֵק יָשִׁית הוֹדוֹ.


(הממשלה מה'. השווה –
פַּלְגֵי מַיִם לֶב מֶלֶךְ בְּיַד יְהוָה עַל כָּל אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ.
משלי כא, כ)

(ה) בְּיַד אֱלֹהִים מֶמְשֶׁלֶת תֵּבֵל, וְאִישׁ לְעֵת יַעֲמוֹד עָלֶיהָ.


ועתה למידות, ותחילה לגאווה –

(ו) בְּכֵל פֶּשַע אַל תְּשַׁלֵּם רַע לְרֵע, וְאַל תִּהֲלַךְ בְּדֶרֶךְ גַּאֲוָה

(ז) שְׂנוּאָה לְאָדוֹן וַאֲנָשִׁים גַּאֲוָה, וּמִשְּׁנֵיהֶם מַעַל עֹשֶׁק.

(ח) מַלְכוּת מִגּוֹי אֶל גּוֹי תִּסֹּב, בִּגְלַל חֲמַס גַּאֲוָה.


(חמס גאווה – הצירוף הזה לא מופיע בתנ"ך)

(ט) מַה יִּגְאֶה עָפָר וָאֵפֶר, אֲשֶׁר בְּחַיָּיו יוּרַם גִּוְיוֹ.


(אין מקום לגאווה, כאשר האדם הוא עפר ואפר, כפי שאמר אברהם)

(י) שֶׁמֶץ מַחֲלָה יַצְהִיב רוֹפֵא, מֶלֶךְ הַיּוֹם וּמָחָר יִפּוֹל.


(מחלה מפילה את האדם – עוד סיבה לכך שאין מקום לגאווה)

(יא) בְּמוֹת אָדָם יִנְחַל, רִמָּה וְתוֹלֵעָה כִּנִּים וָרֶמֶשׂ.


(ולבסוף – המוות. והוא כבר אמר – תקוות אנוש רימה)

(יב) תְּחִלַת גְּאוֹן אָדָם מוּעָז, וּמֵעֹשֶׂהוּ יָסוּר לִבּוֹ.


(מעושהו – מאלוהים, סר לבו של הגאה)

(יג) כִּי מִקְוֵה זָדוֹן חֵטְא, וּמְקוֹרָהּ יַבִּיעַ זִמָּה.

(יד) עַל כֵּן מִלֵּא לִבּוֹ אֱלֹהִים נָגַע, וַיַּכֵּהוּ עַד כַּלֵּה.

(טו) כִּסֵּא גֵאִים הָפַך אֱלֹהִים, וַיֹּשֶׁב עֲנָוִים תַּחְתָּם.


(הענווים יורשים את מקום הגאים)

(טז) עִקְבוֹת גּוֹיִם טִמְטֵם אֱלֹהִים, וְשָׁרְשָׁם עַד אֶרֶץ קִעֲקָע.


(גוים – כנראה בהוראת גאים, המשך לרעיון הקודם, נעקרים משורשם)

(יז) וְסִחָם מֵאֶרֶץ וַיִּתְּשֵׁם, וַיַּשְׁבֵּת מֵאֶרֶץ זִכְרָם.


(וסחם – מחה אותם)

ועוד מידות –

(יח) לֹא נָאוֶה לֶאֱנוֹשׁ זָדוֹן, וְעַזוּת, אַף – לִילוּד אִשָּׁה.


(נגד הזדון והעזות)

(יט) זֶרַע נִכְבָּד מַה זָּרַע לֶאֱנוֹשׂ, [זֶרַע נִכְבָּד יְרֵא אֱלֹהִים

, זֶרַע נִכְבָּד שׂוֹמֵר מִצְוָה.

(כ) זֶרַע נִקְלֶה מַה זָּרַע לֶאֱנוֹשׁ], זֶרַע נִקְלֶה עוֹבֵר מִצְוָה.


(הנכבד ירא אלוהים ושומר מצווה, והנקלה לא)

(כא) בֵּין אַחִים רֹאשָׁם נִכְבָּד, וִירֵא אֱלֹהִים בְּעַמּוֹ.


(כמו שהבכור נכבד בין האחים, כך ירא אלוהים נכבד בעמו)

(כב) גֵּר וְזָר נָכְרִי וָרָשׁ, תִּפְאֶרֶת יִרְאַת אֱלֹהִים


(כנראה – גם לאלה הנזכרים, שהם במעמד חברתי נחות, יראת אלוהים מוסיפה כבוד)

(כג) אֵין לִבְזוֹת דַּל מַשְׁכִּיל, וְאֵין לְכַבֵּד עַוָּל אֲשֶׁר הוּרָם.


(דל משכיל – ביטוי ממשלי)

(כד) נָגִיד מוֹשֶׁל וְשׁוֹפֵט נִכְבָּדוּ, וְאֵין גָּדוֹל מִיְּרֵא אֱלֹהִים.

(כה) עֶבֶד מַשְׂכּיל הוּרָם, וְעֶבֶד סָכָל לֹא יִתְאוֹנֵן.

(כו) אַל תּתְחַכַּם לַעֲבוֹד חֶפְצֶךָ, וְאַל תִּתְכַּבֵּד בְּמוֹעֵד צָרְכֶּךָ.

(כז) טוֹב עוֹבֵד וְיוֹתֵר הוֹן, מִמִּתְכַּבֵּד וַחֲסַר מַתָּן.

(השווה –
טוֹב נִקְלֶה וְעֶבֶד לוֹ מִמְּתַכַּבֵּד וַחֲסַר לָחֶם.
משלי יב, ט)

(כח) בְּנִי בַּעֲנָוָה כַּבֵּד נַפְשֶׁךָ, וְיִתֶּן לְךָ טַעַם וְכָבוֹד אָבַדְתָּ.


(בענווה כבד נפשך – ענווה אינה סותרת כבוד עצמי, אומר בן סירא)

(כט) מַרְשִׁיעַ נַפְשׁוֹ מִי יַצְדִיקֶנּוּ, וּמִי יְכַבֵּד מַקְלֶה נַפְשׁוֹ.


(וממשיך – אם אתה מרשיע את עצמך, מי יוכל להצדיק אותך, ואם אתה מבזה את עצמך, מי יוכל לכבד אותך?)

ומסיים בהשוואת עושר וכבוד –

(ל) יֵשׁ דַּל נִכְבָּד בִּגְלַל שִׂכְלוֹ, וְיֵש נִכְבָּד בִּגְלַל עָשְׁרוֹ.


(השוו –
לְפִי שִׂכְלוֹ יְהֻלַּל אִישׁ וְנַעֲוֵה לֵב יִהְיֶה לָבוּז.
משלי יב, ח)

(לא) נִכְבָּד בְּעָשְׁרוֹ אֵיכָכָה, וְנִקְלֶה בְּעָנְיוֹ אֵיכָכָה.

(לב) הַמִּתְכַּבֵּד בְּדַלּוּתוֹ, בְּעָשְׁרוֹ מִתְכַּבִּד יֹתֵר.


(בעל הכבוד על אף דלותו, כשיעשיר יהיה עוד יותר מכובד)

(לג) וְהַנִּקְלֶה בְּעָשְׁרוֹ, בְּדַלּוּתוֹ נִקְלֶה יוֹתֵר.


(וחסר הכבוד למרות עושרו, כשיעני יהיה יותר חסר כבוד)

ואהבת לרעך כמוך

לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה.
ויקרא יט, יח.

נראה שכבר הכול נאמר על פסוק זה, ובכל זאת אביא כמה פירושים.

ראשית, יש להביא איתו את הפסוק המקביל לו –

כְּאֶזְרָח מִכֶּם יִהְיֶה לָכֶם הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי י״י אֱלֹהֵיכֶם.
ויקרא יט, לד.

מכאן ניתן אולי ללמוד – ואהבת לרעך – הדומה לך, ואהבת לגר – השונה ממך, כולם זכאים לאהבה במידה שווה.
ואולם, ראוי לציין, כי רבו הפירושים ביהדות המצמצמים את הוראת הפסוק רק לרעך היהודי, או אף שומר המצוות. ואילו אהבת הגר מצומצמת ל'גר הצדק' בלבד, כלומר מי שהתגייר.

אך נקרא כמה פירושים –

רשב"ם לא מזכיר את רעך היהודי, אך כן מציין את רעך הטוב –
ואהבת לרעך כמוך – אם רעך, אם טוב. אבל אם הוא רשע – כדכתיב: יראת י״י שנאת רע (משלי ח׳:י״ג).

אבן עזרא מתפלמס עם המבחינים בין לרעך ואת רעך –
ואהבת לרעך – על דעת רבים: שהלמ״ד נוסף, כלמ״ד הרגו לאבנר (שמואל ב ג׳:ל׳).

ועל דעתי: שהוא כמשמעו, שיאהב הטוב לחבירו כאשר יאהב לנפשו.

וטעם אני י״י – כי אני אלוה אחד בראתי אתכם.

רמב"ן מבחין בין רגש האהבה ומעשה האהבה –
[וטעם: ואהבת לרעך כמוך – הפלגה, כי לא יקבל לב האדם שיאהב את חבירו כאהבתו את נפשו. ועוד שכבר בא רבי עקיבא ולימד: חייך קודמין לחיי חבירך (בבלי ב״מ ס״ב.), אבל תצוה התורה שיאהוב את חברו בכל ענין כאשר יאהב את נפשו בכל הטוב.

לבסוף, מצאתי שרש"ר הירש אומר דברים יפים מאוד, אמנם ארוכים (ואת סופם לא אביא), אבל הם נקראים בקלות ומאירים עיניים. הוא מסכים עם רמב"ן שאין מדובר ברגש, אלא במעשה, אך לפיו מדובר באהבה לכל הברואים –

ואהבת לרעך כמוך אני ה׳ – זהו הכלל שצריך להנחות את כל התנהגותנו החברתית, במחשבה, בדיבור ובמעשה. הנאצל שברגשותינו כלפי אלוקים ואדם הוא ה״אהבה״. ״אהבה״ היא ״הב(ה)״ בתוספת האל״ף המייחדת, ומשמעותה: הן למסור עצמו אל הזולת, והן למשוך את הזולת קרוב אליו (השווה פירוש, בראשית לז, ד). שניהם יחד מהווים את ה״אהבה״, ההפך מ״שנאה״ (עיין לעיל פסוק יז).
והנה, לא נאמר כאן ״ואהבת את רעך״ כלשון הכתוב בכל מקום אחר (למעט פסוק לד, המקביל לפסוקנו). הדבר יהיה כרוך באהבת אישיותו של הזולת כשם שאנחנו אוהבים את עצמנו – וזוהי דרישה שלא ניתן לעולם למלאה. שכן חובת האהבה הנידונית כאן מוטלת עלינו ביחס לכל רעינו; אך האהבה הקשורה לאישיותו של הזולת תלויה בתנאים המתקיימים רק לעתים רחוקות. אהבה כזו מיוסדת על התאמה הדדית וקִרבה בין הנפשות – תכונות המצויות רק בין אנשים מועטים. דוד מצא ביהונתן ידיד נפש, ועל האהבה ביניהם נאמר: ״וְנֶפֶשׁ יְהוֹנָתָן נִקְשְׁרָה בְּנֶפֶשׁ דָּוִד וַיֶּאֱהָבֵהוּ יְהוֹנָתָן כְּנַפְשׁוֹ״ (שמואל א יח, א).
מה שנאמר כאן הוא ״ואהבת לרעך כמוך״. ״לרעך״ (מילולית: ״אל רעך״) מתייחס לא לאישיותו של הזולת, אלא לכל דבר שנוגע לאישיותו; כל המצבים הקובעים את מעמדו בחיים, בין לטוב בין למוטב. לאלה נכוון את אהבתנו. עלינו לבקש את טובתו בדיוק כפי שאנו מבקשים את טובתנו. עלינו לשמוח בשמחתו כאילו הייתה זו שמחתנו, ולהתאבל על צערו כאילו היה צערנו; נסייע בחשק רב לקדם את טובתו כאילו הייתה זו שלנו, ולהרחיק ממנו כל צרה כאילו הצרה באה עלינו (השווה בראשית נ, יז).
זוהי דרישה שנוכל לקיים אפילו בנוגע לאדם שאין לנו כל רגש קִרבה כלפיו. שכן דרישה זו של אהבה אין לה דבר עם אישיות הזולת, ואינה מיוסדת על אף אחת מתכונותיו; אלא יסודה הוא ״אני ה׳⁠ ⁠״. בשם ה׳ הוטלה עלינו חובה זו ביחס לכל רעינו; שכן ה׳ הוא זה שנתן לכל בני האדם את התפקיד להיות רֵעים זה לזה. כל אדם צריך למצוא ברעהו ״מרעה״: חברך צריך לקדם את טובתך, וטובת חברך צריכה להיות כטובתך (השווה פירוש לעיל פסוק טז, ובראשית ד, א–ב). אף אחד לא יחשוש מהצלחת חבירו או שיקווה להרוויח מכשלונו; אף אחד לא ישמח בהצלחתו שלו כל עוד חבירו כושל לצדו.
״ואהבת לרעך כמוך״: האדם השלם מבחינה רוחנית ומוסרית אינו מבדיל בין טובת חבירו לטובת עצמו. שכן מה שמביא אותו לבקש אחר טובת עצמו, מביאו גם לבקש את טובת חבירו. אהבת עצמו, אף היא, אינה אלא הכרה בחובה. הוא רואה בעצמו רק את מעשה ידי ה׳. ה׳ הפקיד בידיו את צלמו, והוא חייב להביאו לאותה שלימות גופנית רוחנית ומוסרית שה׳ קבע לו כרצונו. למען שלימות זו ה׳ הביא אותו לקיומו הארצי והדריך אותו בתורתו; ומתוך אותה הכרה בחובה הוא מפנה את אהבתו לטובת חבירו. הוא אוהב אותו כמעשה ידי ה׳, אשר כמוהו עצמו נברא בצלם אלוקים. באהבתו לבריותיו של ה׳ הוא מבטא את אהבתו לה׳: ״אוהב את המקום ואוהב את הבריות״ (אבות ו, א).
חז״ל מביאים פסוק זה, לא רק כעיקרון של אהבה כללית לזולת (עיין נדרים סה:); בנוסף הם לומדים ממנו את החיוב לנהוג באנושיות, גם עם רשע שנידון למיתה (עיין סנהדרין נב. ועוד): ״ואהבת לרעך כמוך – ברור לו מיתה יפה״. הם גם לומדים מהפסוק כלל לגבי זוגות נשואים: עליהם להימנע מרשמים חושניים העלולים למַעט את חיבתם ההדדית (עיין קידושין מא. ועוד).
ידוע מאמרו של הלל: ״דעלך סני לחברך לא תעביד״. זאת הייתה תשובתו לעובד כוכבים שביקש ממנו ללמדו את כל התורה על רגל אחת. והוא הוסיף לתשובתו את ההערה: ״זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור״ (שבת לא.). מאמרו של הלל רק מבטא על דרך השלילה את האמור בתורה (״ואהבת״ וגו׳) כמצווה חיובית.
״דעלך סני לחברך לא תעביד״ מכריז על השוויון המוחלט בין כולם, כעיקרון המנחה את כל מעשינו. הוא קורא לנו שנדרוש את שלום רענו כאילו היה שלנו; שנהפוך אנוכיות ואהבה עצמית לאהבה וכבוד לרענו; ושנלמד לאהוב ולכבד כל רע כשווה־ערך מלא אלינו.
השם ״חברך״ במובנו הרחב, כולל לא רק את כל רעינו בני האדם, אלא גם את כל רעינו הברואים; ובמובן רחב זה, מאמר הלל הוא באמת תמצית כל התורה. שכן זוהי כל כוונת התורה: היא שומרת אותנו מכל דבר ״סני״, המתנגד באיבה לשלומנו ולשלום כל יתר הברואים שאנו חולקים אתם את העולם הזה. וביחד עם זה היא גם מגדירה לנו מהו ״סני״, מהו האויב לשלומנו ולשלום העולם. אַל לנו להסתמך על שיקול דעתנו הסובייקטיבי, על רגשותינו הלא ברורים ועל תבונתנו המוגבלת, כדי לקבוע מהו אויב. אלא עלינו לקבל מהתורה את קנה־המידה שנתגלה בחכמת ותבונת ה׳. זהו הדבר שקראו הלל ״פירושה״; זהו ביאור ״עלך ועל חברך סני״, שצריכים ללומדו מהתורה. כפי שמבאר רש״י (שם): ״⁠ ⁠׳אידך׳ – שאר דברי תורה, ׳פירושה׳ – דהא מלתא הוא לדעת איזה דבר שנאוי, ׳זיל גמור׳ – ותדע״.
אולם מי שיפרש את מאמר הלל כאומר: ״אל תעשה לזולת את מה שאינך רוצה שהזולת יעשה לך״, הריהו הופך את דברי הלל למאמר של חכמת חיים: ״אם אינך רוצה שאחרים יעשו לך רע, אל תרע להם. שכן אלימות גוררת אלימות ועוול מוליד עוול; לפיכך מי שאינו רוצה שיעשו לו עוול, אַל יעשה הוא עוול״. מי שאומר כך, לא רק שאינו מוסר דברים בעלי תוכן תורני, אלא שאינו אומר שום דבר בעל ערך מוסרי. כל דבריו אינם אלא עניין תועלתי גרידא; חשבון של טובה עצמית נעשה עבורו לעיקרון מנחה לכל התנהגותו האנושית.

*

הזכיר לי את העניין פוסט של תומר פרסיקו מהיום, שסוקר מאמר המתחבט בין כיבוד אדם באשר הוא אדם, ובין כיבוד תרבותו הייחודית והנבדלת. בעיניי, לפי הדברים שהצגתי כאן, אין באמת סתירה בין השניים –

ובחרת בחיים


לפני זמן מה נתקלתי בטענה, כי הפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית מדגישה את יכולת הבחירה, אך בעצם מה שחשוב הוא במה אתה בוחר, ולא עצם הבחירה.
לכך עניתי כמה תשובות –
ראשית, כפי שכתבתי בסקירה על סימון דה בובואר לפני זמן מה, האקזיסטנציאליזם בהחלט מוביל לתורה מוסרית, עליה היא כותבת, שעיקרה – כיבוד החופש של הזולת, בדיוק כמו החופש שלך.
ושנית, שיש ערך עצמי גם לעצם הבחירה, ולפי כמה הוגים יהודים היא חלק מ'צלם אלוהים'. כך שהיא כמו איבר בגוף, נאמר יד, אף כי נכון כי השאלה הבאה החשובה היא מה אנו עושים עם יד זו.

אבל למעשה, יתכן שיש דברים בגו, ויש לכך דוגמה בולטת, שכבר התייחסתי אליה לא מזמן –
סארטר מספר בספרו 'האקזיסטנציאליזם הוא הומניזם', שבא אליו צעיר עם בעיה – הוא רוצה להתגייס ולעזור לכוחות צרפת במלחמה, מלחמת העולם השנייה, אך מצד שני הוא לא רוצה להשאיר את אימו החולה לבדה. הוא בא לסארטר כדי שיסייע לו בדילמה זו.
והנה, מה שסארטר אמר לו הוא פחות או יותר – זו הבחירה שלך, אתה צריך להכריע, ולא שום דבר מעבר לזה.
אבל האם זו בכלל עצה? הצעיר ידע שזו בחירתו, ובדיוק בגלל זה הוא ביקש עצה, ודבריו של סארטר כלל לא הועילו לו. האם על כך נהלל את הפילוסוף ואת הפילוסופיה שלו?

ולמעשה, את הדיון הזה אפשר למצוא גם בכתובים.
בנוגע לבחירה ישנו הפסוק הידוע –

הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ.
דברים ל, יט.

וידועים דברי הרמב"ם בשמונה פרקים, שהביא פסוק זה כדי לחזק את מציאותה של הבחירה החופשית. וידועים גם דברי חז"ל שאמרו – למען תחיה – בעולם הבא.

אבל יש כאן נקודה נוספת בעייתית לכאורה, שהרי למה צריך לצוות לבחור בחיים? האם זה לא ברור? האם זה לא האינסטינקט האנושי הבסיסי?
ונראה שכמה מפרשים מתייחסים בדיוק לנקודה זו –

ראשית, רש"י –
ובחרת בחיים – אני מורה לכם שתבחרו בחלק חיים, כאדם האומר לבנו: בחר לך חלק יפה בנחלתי, ומעמידו על חלק היפה, ואומר: את זה ברור לך. ועל זה נאמר: י״י מנת חלקי וכוסי אתה תומך גורלי (תהלים ט״ז:ה׳) – הנחת ידי על גורל הטוב, את זה קח לך.

ור"י בכור שור אומר בצורה מפורשת יותר –
ובחרת בחיים – אני נותן לך עצה הוגנת לך. אף על פי שדבר פשוט הוא לבחור בחיים, אני אלמדך דרך החיים.

וכדאי להוסיף גם את דברי רש"ר הירש –
ובחרת בחיים למען תחיה וגו׳ – לא בלי מחשבה ורצון, לא במקרה, זוכה אדם לחיים. אלא הוא חייב להחליט על כך במכוון, מתוך כובד ראש. עליך לבחור בחיים אם חפץ אתה לחיות.

*

הנה כי כן, לפי פסוק זה, אמנם יש חשיבות לעצם יכולת הבחירה, אך חשוב גם במה תבחר, והטוב הוא לבחור בטוב.

*

לבסוף אציין, כי פילוסוף נוסף שצעירים היו באים להתייעץ איתו הוא פרופ' ישעיהו ליבוביץ ז"ל, ואיני יודע מה טיב העצות שנתן. אבל ברור שלעיתים היו לו עצות ברורות, כגון בעניין ההשתמטות מהשירות בצה"ל – באופן מפתיע נושא דומה לזה שעסק בו סארטר.

*

הזכיר לי את העניין פוסט (ארוך מאוד) של נדב שנרב היום על בחירה חופשית ופיזיקה, כולל תורת הקוונטים –

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=364446625280552&id=100051456511332

קריאה בספר היובלים לה-מ

קריאה בספר היובלים לה-מ.
כאן אתרכז בהמשך הסיפור של יעקב ועשיו, שמופיע כאן בהרחבה.

תחילה הורי יוסף מביעים חשש שאחרי מותם עשיו ינקום ביעקב, אך כשהם פונים לעשיו בפיו רק מילים טובות ומרגיעות –

יובלים לה –
כז
ותשלח רבקה ותקרא לעשו ויבוא אליה, ותאמר אליו שאלה אנוכי שואלת מעמך בני והואילה נא לעשות את אשר אומר אליך בני:

כח
ויאמר הנני לעשות את כל אשר תאמרי אלי, ולא אמנע את שאלתך:

כט
ותאמר אליו הנני שואלת מעמך, כי במותי תשאני ותקברני אל שרה אם אביך:

ל
וכי תאהבו איש את אחיו אתה ויעקב אחיך, ולא יחשוב איש רעה על אחיו כי אם באהבה יחיו יחדו:

לא
למען תצליחו בָּנַי ותכָּבדו על הארץ, ולא ישמח אויב עליכם, ומצאתם רחמים בעיני כל אוהביכם:

לב
ויאמר הנני לעשות את כל אשר אמרת אלי ובמותך אקבור אותך אל שרה אם אבי, באהבתך את עצמותיה כי תהיינה אצל עצמותיך:

לג
וגם את יעקב אחי אוהב מכל בשר, אין לי אח על כל הארץ מלבדו:

לד
ולא אגדיל לעשות באהבתי אותו כי אחי הוא, ושנינו יחד נזרענו בבטנך ויחדו יצאנו מרחמך:

לה
ואם לא אוהב את אחי את מי אוהב? ואבקשה ממך גם אני כי תצווי את יעקב עלי ועל בני כאשר ידעתי כי מלוך ימלוך עלי ועל בני:

לו
כי ביום אשר ברך אבי אותו, שם אותו לגביר ואותי לעבד:

לז
ונשבעתי לך כי אאהוב אותו, ולא אחרוש עליו רעה כל ימי חיי בלתי אך טוב:

לח
וישבע לה על כל הדבר הזה:

לט
ותקרא את יעקב לעיני עשו, ותצו את [יעקב] על פי הדברים אשר דברה אל עשו:

מ
ויאמר הנני לעשות רצונך, בערוב נפשי כי לא יצא כל רע ממני ומבני על עשו אחי ורק אהבה תקדמהו:

מא
ויאכלו וישתו היא ובניה בלילה ההוא, ותמת בת שלשה יובלים ושבוע אחד ושנה אחת בלילה ההוא:

מב
ויקברו אותה שני בניה עשו ויעקב, אל המערה אצל שרה אם אביהם:

*

וגם יצחק מברכם בברכה יפה –

יובלים לו –

א
ובשנה השישית לשבוע ההוא קרא יצחק לשני בניו עשו ויעקב, ויבואו אליו ויאמר אליהם, בני אנכי הולך בדרך אבותי אל מעון הנצח אשר שם אבותי :

ב
קברו אותי אל אברהם אבי במערת המכפלה על שדה עפרון החתי אשר קנה אברהם לאחוזת קבר, שמה תקברוני:

ג
וזאת אצוה אתכם בני, עשו צדקה ומשפט בארץ, למען יביא ה' עליכם את כל אשר דיבר לעשות לאברהם ולזרעו :

ד
ואהבו איש את אחיו, בני, כאשר יאהב איש את נפשו, ובקשו איש טובת אחיו ועשו בלב אחד על הארץ, באהוב איש לרעהו כמוהו:

ה
ועל האלילים אצוה אתכם כי תשליכום ותשנאו ולא תאהבו אותם, כי מוקש המה אל העובדים אותם ואל המשתחוים להם:

ו
זכרו בני את ה' אלהי אברהם אביכם, וכאשר גם אנכי אחריו כבדתי אותו ועבדתי אותו באמת:

ז
למען ישיש עליכם להרבות אתכם ולהפרות את זרעכם, למען ירבה אתכם ככוכבי השמים לרוב ויטע אתכם על הארץ וכל צמח צדקה אשר לא ינתש בכל דורות עולם:

ח
ועתה אשביעכם בשבועה גדולה, כי אין שבועה גדולה מהישבע בשם המבורך והמכובד והגדול אשר עשה שמים וארץ וכל היקום:

ט
כי תיראו אותו ותכבדוהו וכי תאהבו איש את אחיו ברחמים ובאמת ולא יחרוש איש רעה על אחיו מעתה ועד עולם כל ימי חייכם, למען תצליחו בכל מעשיכם ולא תאבדו:

י
ואיש מכם כי יעשה רעה לאחיו, ידוע תדעו מעתה כי כל העושה רע לאחיו יפול בידו ויכרת מארץ החיים וגם זרעו יאבד מתחת השמים:

*

ואולם, מיד אחר-כך, בפרקים לז-לח, מתוארת מלחמה בין יעקב בעשיו, בה ניצחו יעקב ועשיו. עשיו לא זכר את דברו, למרות כל מה שהבטיח.

קריאה בבן סירא ט

פרק ט, ובו שלושה חלקים –
א. עצות לזהירות מנשים, בדומה לספר משלי –

לִשְׁמָרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה.
משלי ז, ה.
ועוד הרבה.

ב. עוד עצות ממה להתרחק

ג. עוד עצות חיוביות.

נקרא –
בן סירא ט, מהדורת דוד כהנא, מתוך ויקיטקסט –

א. זהירות מנשים –
(א) אַל תְּקַנֵּא אֶת אֵשֶׁת חֵיקֶךָ, פֶּן תִּלְמַד עָלֶיךָ רָעָה.

(ב) אַל תַּקְנֶא לְאִשָּׁה נַפְשְׁךָ, לְהַדְרִיכָהּ עַל בָּמוֹתֶיךָ.

(ג) אַל תִּקְרַב אֶל אִשָּׁה זָרָה, פֶּן תִּפּוֹל בִּמְצוּדֹתֶיהָ.

(ד) עִם זוֹנָה אַל תִּסְתַּיֵּד‏[1], פֶּן תִּלָּכֵד בְּלִקְחֹתֶיהָ.

1. מלשון סוד.

(ה) לְהִתְנַבֵּל בְּמַרְאֵה עֵינֵיךָ, וּלְשׁוֹמֵם אֲחַר בֵּיתָהּ.

(ו) עִם מְנַגְּנוֹת אַל תִּדְמוֹךְ‏[2], פֶּן יִשְׂרְפֻךָ בְּפִיפִיֹתָם.

[2] כהנא העיר שהוא ט"ס וצ"ל "תדרוך", ואין הגהתו נראית. שורש ד.מ.ך הארמי מקביל ל-ש.כ.ב העברי.

(ז) בִּבְתוּלָה אַל תִּתְבּוֹנֵן, פֶּן תִּוָּקֵש בַּעֲנָשֶׁיהָ.

(ח) אַל תִּתֵּן לְזוֹנָה נַפְשְׁךָ, פֶּן תָּסֵב נַחֲלָתֶךָ.

(ט) הַעֲלִים עַיִן מֵאֵשֶׁת חֵן, וְאַל תַּבִּיט אֶל יֹפִי לֹא לָךְ.

(י) בְּתֹאַר אִשָּׁה הָשְׁחְתוּ רַבִּים, [וַעֲצוּמִים כָּל הֲרוּגֶיהָ,] וְכֵן אֹהֲבֶיהָ בְּאֵשׁ תְּלַהֵט.

(יא) עִם בַּעְלָהּ אַל תִּטְעָם, וְאַל תָּסֵב עִמּוֹ שִׁכּוֹר.

(יב) פֶּן תַּטֶּה אֵלֶיהָ לֵב, וּבְדָמִים תִּטֶּה אֶל שָׁחַת.

ב. עוד עצות.
(יג) אַל תִּטֹּשׁ אוֹהֵב יָשָׁן, כִּי חָדָשׁ לֹא יִדְמֶה לוֹ.

(יד) יַיִן חָדָשׁ אוֹהֵב חָדָשׁ, וְיָשָׁן – אַחַר אוּלַי תִּשְׁתֶּינוּ.

(טו) אַל תְּקַנֵּא בְּאִישׁ רָשָׁע, כִּי לֹא תֵּדֵע מַה יּוֹמוֹ.

(השווה –
אַל תְּקַנֵּא בְּאִישׁ חָמָס וְאַל תִּבְחַר בְּכָל דְּרָכָיו.
משלי ג, לא)

(טז) אַל תְּקַנֵּא בְּזָדוֹן מַצְלִיחַ, זְכֹר כִּי עַד מַוֶת לֹא יִנָּקֶה.

(השווה –
דּוֹם לַיהוָה וְהִתְחוֹלֵל לוֹ אַל תִּתְחַר בְּמַצְלִיחַ דַּרְכּוֹ בְּאִישׁ עֹשֶׂה מְזִמּוֹת.
תהילים לז, ז)

(יז) רְחַק מֵאִישׁ שַׁלִּיט לַהֲרוֹג, וְאַל תִּפְחַד פַּחֲדֵי מַוֶת.

(יח) וְאִם קָרַבְתָּ לֹא תֶאְשָׁם, פֶּן תִּקַּח אֶת נִשְׁמָתֶךָ.

(יט) דַּע כִּי בֵין פַּחִים תִּצְעָד, וְעַד רֶשֶׁת תִּתְהַלָּךְ.

ג. על דרך החיוב.
(כ) בְּכֹחֲךָ קְנֵה רֵעֶךָ, וְעִם חֲכָמִים תִּסְתַּיָּד.

(כא) עִם נָבוֹן יְהִי חֶשְׁבּוֹנֶךָ, וְכָל סוֹדְךָ בֵּינוֹתָם.

(כב) אַנְשֵׁי צֶדֶק בַּעֲלֵי לַחְמֶך, וּבְיִרְאַת אֱלֹהִים תִּפְאַרְתֶּךָ.

(כג) בְּחַכְמֵי יָדַיִם יֵחָשֵׁב יוֹשֵׁר, וּמוֹשֵׁל בְּעַמּוֹ חָכָם.

(כד) בּוֹטֶה נוֹרָא בָּעִיר, אִישׁ לָשׁוֹן וּמַשָּׂא עַל פִּיהוּ יְשֻׁנֶּא.

(בוטה – מלשון ביטוי, איש לשון – רכלן, הוא יישנא, כנראה).

היזהר עשות ספרים הרבה

בסוף דבריו, בעל קהלת מזהיר –

וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר.
קהלת יב, יב.

מהו עשות? אבן עזרא הדייקן מסביר – קנות, במובן קנות חכמה, כלומר לקרוא בהם וללמוד אותם. ורק כאפשרות שנייה הוא מזכיר כתיבה. אלו דבריו –

ויותר – הזהר מעשות ספרים – כמו: השמרו לכם עלות בהר (שמות י״ט:י״ב).
וענין עשות – קנות.
או: כתיבה, כי אין קץ להם.

ומהו להג? זו מילה יחידאית בתנ"ך, ואבן עזרא מסביר אותה כלימוד, ועל פי הערבית – כקריאה. אלו דבריו –

ולמ״ד להג שורש כְלַמֶ״ד לִמֵד דעת (קהלת י״ב:ט׳), כמשקל להט החרב (בראשית ג׳:כ״ד), ואין לה דומה. ובלשון ישמעאל: הוא כמו קריאה.

וכאן נוכל להוסיף כי שורש הבסיס פה הוא 'הג', כמו ב'הגה', שעניינו דיבור, וגם מחשבה.

אם כך, קהלת ממליץ לא להרבות בלימוד ספרים, אלא פשוט 'את האלוהים ירא ואת מצוותיו שמור'.

*

כך גם מפרש בעל עקדת יצחק, למשל –

ויותר מהמה – יראה לכן בני הזהר הרבה מהם ומדבריהם ותתיישר בהם יותר מהמה, רצוני (לומר) יותר מהבהמות ההמה המתיישרות בדרבונות, כמו שחוייב לפי ערך המיישר והמיושר. כי זה ולא זולת תכלית כונתם בחבוריהם.

שאם לא כן עשות ספרים הרבה מזולת שיושגח הכתוב בהם ויעשהו אין קץ לשום תכלית לו שיועיל. אדרבה הוא להג הרבה יגיעת בשר לא לעזר ולא להועיל.

וכבר כתב הפילוסוף (אריסטו) בא׳ מספר המדות הרודף אחר התאוות לריק ישמע ולבלתי הועיל כי אין התכלית כי אם המעשה וערבים עלינו דברי דודים שאמר (משנה אבות א׳) לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה.

*

ולבסוף, מדרש רבה מבין את הפסוק כמדבר על הספרים החיצוניים. ומכיוון שאני מתייחס אליהם כאן לאחרונה, אביא את דבריו –

וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר – מְהוּמָה, שֶׁכָּל הַמַּכְנִיס בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ יוֹתֵר מֵעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סְפָרִים, מְהוּמָה הוּא מַכְנִיס בְּבֵיתוֹ, כְּגוֹן סֵפֶר בֶּן סִירָא וְסֵפֶר בֶּן תִּגְלָא. וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִיעַת בָּשָׂר, לַהֲגוֹת נִתְּנוּ וְלֹא לִיגִיעַת בָּשָׂר נִתְּנוּ.

להגות ניתנו – כלומר, לפי דעת חז"ל, אכן מותר לקרוא בספרים אלה, אך אין טעם להעמיק בהם יותר מדי.


*

לבסוף, זה גם מה שאומר רבי אלעזר בן עזריה בפרקי אבות –

הוּא הָיָה אוֹמֵר:

כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמָה הוּא דּוֹמֶה?
לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקְרַתּוּ וְהוֹפְכַתּוּ עַל פָּנָיו,
שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיהו יז, ו): "וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה, וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב, וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר, אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב".
אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמָה הוּא דּוֹמֶה?
לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ –אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ,
שֶׁנֶּאֱמַר (שם):"וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם, וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו, וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי".
אבות ג, יז