הומוסקסואליות בתנ"ך

הומוסקסואליות בתנ"ך
עד כה כתבתי למעלה מ-500 פוסטים בבלוג תנ"ך זה, ועדיין לא נגעתי בנושא איסור משכב הזכר – תפוח האדמה הלוהט. אמנם כן, את העיקרון הכללי כבר התוויתי – התנ"ך בעיניי הוא מקור השראה גדול, אך לא כל הדברים בו חיוביים וכדאיים לחיקוי, וגם לא כל הדברים בו צלחו את מבחן הזמן.
היחס להומוסקסואליות הוא אחד הדברים שלא צלחו את מבחן הזמן. שהרי היום מובן לכל, או לפחות למי שמקשיב לפסיכולוגים שאמונים על הנושא, שנטייה מינית אינה דבר נשלט, וכי יש אנשים שיש להם משיכה לבני מינם. נטייה זו כנראה מולדת, אך גם אם היא נרכשת אין זה משנה את התמונה – לא מוסרי ולא לגיטימי לדרוש מאנשים להתכחש ל'טבעם' – אותו מושג שבו מתנגדיהם מנופפים בו כנגדם, בטענתם שמעשיהם נוגדים את הטבע האנושי, ואת מגמת ההולדה.
ואמנם נכון, כי תובנה זו הגיעה לאנושות רק בזמן האחרון, עניין של כמה עשרות שנים. שהרי עד לא מזמן הומוסקסואליות נאסרה בחוק, ואף קוטלגה כהפרעה מינית ב-DSM, ספר ההפרעות הפסיכיאטריות המוסמך. אבל מה בכך? ברגע שהתגלתה הטעות ארוכת-השנים, המציאות החדשה היא כבר עובדה מוגמרת.
אלא שעדיין אנו נשארים עם הפסוקים (הבודדים) בתורה המתייחסים לכך, ואוסרים זאת, ויש אנשים, בעיקר הומוסקסואלים אורתודוכסים, שהדבר הזה הוא כאבן בנעליהם, כלומר מפריע להם מאוד.
יש, אגב, כמה ארגונים לקבוצות אלה, כגון הו"ד, חברותא וכמוך, ובהם חומר מעניין נוסף על מה שאביא כאן.
כאן כבר אומר – לא איש בשורה אני ביום הזה. אין בידי ידיעות חדשות, או תובנות מיוחדות, וגם לא חקרתי את הנושא לעומק. אבל אספתי כמה מקורות, אליהם הפנו אותי בעקבות שאלת מוחכוורת בפייסבוק, ואציג אותם להלן. כי פטור בלי כלום אי אפשר.

*

קודם כל, הבסיס, לפי ערך הוויקיפדיה –
עיקר איסורי עריות מובאים בספר ויקרא. בתוך רשימת האיסורים הנכללת בעריות האסורות מופיע איסור משכב זכר פעמיים, בפרק י"ח:

וְאֶת זָכָר לֹא תִשְׁכַּב מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה הִוא.
— ספר ויקרא, פרק י"ח, פסוק כ"ב

ובפרק כ':

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם.
— ספר ויקרא, פרק כ', פסוק י"ג

דעה רווחת (בעולם היהודי-נוצרי) היא כי המעשים המתוארים בפרקים אלו "נחשבים כפסולים לא רק משום שכנענים פגאניים נהגו לבצעם, אלא משום שאלוהים דוחה אותם וקבע שהם פסולים".‏‏ זוהי גם הפרשנות היהודית-דתית המקובלת המופיעה במשנה ובתלמוד, שאף הרחיבה לכלול גם איסור על יחסים חד-מיניים בין נשים, אם כי אין התייחסות מפורשת בתנ"ך לכך.

כנגד פרשנויות אלו הועלו טענות נגדיות שונות: התאולוג ד"ר לורן ל. ג'ונס כותב כי טקסטים אלו היו קודי התנהגות המקובלים באותה התקופה, שנועדו להבדיל בין הישראלים לבין הכנענים. כמו כן כתב כי ישו דחה את קודי התנהגות אלו, ועל כן הם כבר לא רלוונטיים. הכָּמְרָה ד"ר מונה ווסט, תאולוגית פמיניסטית אמריקאית, טוענת כי "הפסוקים הללו בשום אופן לא אוסרים ואף לא מדברים על מערכות יחסים סקסואליות של אהבה ואכפתיות בין בני-אדם מאותו המגדר", ומשערת כי חוקים אלה נועדו רק למנוע התעללות מינית.

(בנושא דחיית ישו את העקרונות האלה, כביכול – ראו דבריי בהמשך).

*

שנית,
על נושא זה כתב הרב סטיבן גרינברג את ספרו "עם אלוהים ועם אנשים", המספר את סיפורו האישי, כרב האורתודוכסי הראשון שהזדהה כהומוסקסואל, וגם כולל דיון הלכתי.
אדמיאל קוסמן כתב על הספר בהארץ, והוא מסכם –

"בכמה מלים אוכל רק לומר שהצעתו של גרינברג נחלקת לשני גורמים. בחלק הראשון הוא משתמש בהגדרה של מי שמכונה בהלכה "אנוס" – כלומר מי שנקלע למצב שבו איננו יכול לנהוג אחרת – כמי שהמעשה שאליו הוא נדחף גם הותר לו למעשה. ובחלקה השני, המשלים את הצעת הקריאה שלו, הוא טוען כי אפשר לקרוא את האיסור על חדירה מינית לגופו של גבר המוזכרת בספר ויקרא כאיסור על אונס אלים של גבר – המיועד להשפילו. לכן אפשר לטעון שהתורה אוסרת זאת רק על גברים הטרוסקסואלים, שכלי פאלי זה הוא ביטוי של אלימות גסה מצדם. לפי קריאה זו, התורה אינה אוסרת על הומוסקסואלים (קטגוריה שלא היתה מוכרת כלל בזמן המקרא, כמובן) את החיים ביחד בזוגיות בריאה שמטרתה לממש את אהבתם גם באמצעות האיחוד הגופני".

ראו כאן –
https://www.haaretz.co.il/literature/study/.premium-1.2036692

(לזאת יש להוסיף את ההבחנה ההלכתית הנפוצה, אך הבלתי-מספיקה, כי נאסר רק המעשה, ולא המשיכה עצמה).

*

שלישית,
גם אברם העברי בבלוג שלו 'ארץ העברים' דן בנושא, ועיקר טענתו היא שהאיסור בא בתוך הקשר של איסור זנות פולחנית, ולא מתייחס ליחסי אהבה. אביא את הסיכום שלו –

לסיכום –
"המונח תועבה משמש בתורה למגוון איסורים, ממשכב זכור, דרך זביחת בהמה בעלת מום ועד לרמאות במסחר – לכן השימוש בו כ'סדין אדום' הוא מוגזם, בלשון המעטה.

איסור משכב זכור בספר ויקרא מתייחס לתופעה שנעה בין מעשה סדום \ פילגש בגבעה לבין זנות פולחנית.

התורה לא התייחסה כלל למציאות של יחסי אהבה, או אפילו משיכה מינית ה"ס [הומוסקסואלית], בין שני גברים.

ויחד עם זאת…

'רוח התורה' דוגלת באהבה בין איש לאשה ומעדיפה חיי נישואים מונוגמיים 'רגילים'.

מצעד הגאווה התל-אביבי-ברברי-פגאני הוא הדוגמה האקטואלית ל'תועבה' אליה התכוונה התורה. (אין באמור משום הצדקה ו\או עידוד ו\או וכו' וכו'…)

נ"ב – שימו לב שבניגוד להרגלי לא טרחתי אפילו להיעזר בהשערת התעודות ולטעון שחוק משכב הזכור הוא של המקור הכהני \ ספר הקדושה, ולא עניין בכלל את E, J ו- D…".

(בעיניי, ההערה האחרונה, שאברם העברי מביא כהערת שוליים באותיות קטנות, היא דווקא רבת משמעות מאוד. התעלמות שאר המקורות ממעשה זה הלא דבר היא! וכמו כן, הדבר מחזק את השערתו שמדובר בנושא פולחני).

ראו כאן –
http://ivri.org.il/2015/09/homo-religiosus/

*

ועתה לנצרות. בניגוד למה שנאמר למעלה, בברית החדשה דווקא כן אנו מוצאים דחייה של ההומוסקסואליות, למשל בכתוב הזה מאגרתו המרכזית של שאול –

רומים א –
יח וְאָמְנָם‮ זַעַם אֱלֹהִים נִגְלֶה מִן הַשָּׁמַיִם עַל כָּל עַוְלָתָם וְרִשְׁעָתָם שֶׁל בְּנֵי אָדָם הַמְעַכְּבִים בְּרִשְׁעָה אֶת הָאֱמֶת; יט כִּי מָה שֶּׁנּוֹדַע עַל אֱלֹהִים‮ גָּלוּי בְּקִרְבָּם, שֶׁהֲרֵי אֱלֹהִים גִּלָּה לָהֶם. כ הֲלֹא מַהוּתוֹ הַבִּלְתִּי נִרְאֵית, הִיא כֺּחוֹ הַנִּצְחִי וֵאלֹהוּתוֹ, נִרְאֵית בְּבֵרוּר מֵאָז בְּרִיאַת הָעוֹלָם בֶּהֱיוֹתָהּ נִתְפֶּסֶת בַּשֵּׂכֶל‮ בְּאֶמְצָעוּת הַדְּבָרִים שֶׁנִּבְרְאוּ. לָכֵן אֵין לָהֶם בְּמָה לְהִצְטַדֵּק, כא שֶׁהֲרֵי לַמְרוֹת שֶׁיּוֹדְעִים הֵם אֶת אֱלֹהִים לֹא כִּבְּדוּ אוֹתוֹ כָּרָאוּי לֶאֱלֹהִים, אַף לֹא הוֹדוּ לוֹ, אֶלָּא נִתְפְּסוּ‮ לְמַחֲשֶׁבֶת הֶבֶל וְנִטַּמְטֵם לִבָּם הָאֱוִילִי. כב הֵם הִתְיַמְּרוּ לִהְיוֹת חֲכָמִים, אַךְ‮ הָיוּ לִכְסִילִים כג‮ וְהֵמִירוּ אֶת כְּבוֹדוֹ שֶׁל אֱלֹהִים בִּלְתִּי חוֹלֵף בִּדְמוּת צַלְמוֹ שֶׁל אָדָם בֶּן־חֲלוֹף וּבִדְמוּת צַלְמֵי עוֹפוֹת, חַיּוֹת וּרְמָשִׂים. כד לָכֵן‮ מְסָרָם אֱלֹהִים לְטֻמְאָה בִּידֵי תַּאֲווֹת לִבָּם,‮ לְחַלֵּל אֶת גּוּפָם בֵּינָם לְבֵין עַצְמָם – כה אֲנָשִׁים שֶׁהֵמִירוּ אֶת אֱמֶת הָאֱלֹהִים‮ בַּשֶּׁקֶר‮ וְכִבְּדוּ‮ וְעָבְדוּ אֶת הַנִּבְרָא בִּמְקוֹם אֶת הַבּוֹרֵא הַמְּבֺרָךְ לְעוֹלָמִים. אָמֵן. כו מִשּׁוּם כָּךְ הִסְגִּירָם אֱלֹהִים לִתְשׁוּקוֹת בְּזוּיוֹת, שֶׁהֲרֵי נְשֵׁיהֶם הֶחֱלִיפוּ יְחָסִים טִבְעִיִּים בְּבִלְתִּי טִבְעִיִּים. כז וְכֵן גַּם הַגְּבָרִים נָטְשׁוּ אֶת הַיְּחָסִים הַטִּבְעִיִּים עִם הַנָּשִׁים וּבָעֲרוּ בְּתַאֲוָה זֶה אֶל זֶה;‮ גְּבָרִים עָשׂוּ תּוֹעֵבָה בִּגְבָרִים וְקִבְּלוּ בְּגוּפָם הֵם אֶת הַגְּמוּל הָרָאוּי לַסְּטִיָּה שֶׁלָּהֶם. כח וְכֵיוָן שֶׁלֹּא חָשְׁבוּ לְנָכוֹן לְהַכִּיר בֶּאֱלֹהִים, הִסְגִּירָם אֱלֹהִים לַהֲלַךְ־רוּחַ מְגֻנֶּה, לַעֲשׂוֹת אֶת הַדְּבָרִים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים.

הדברים די ברורים. ואכן, עד היום גישת הכנסייה די חד-משמעית בדחייתה יחסים אלו, למרות שהאפיפיור האחרון דווקא אמר כמה דברים מפייסים בנושא.
אז מה כן הם מציעים? כנראה, שתתפלל לאלוהים, או לישוע, שיעקור ממך תאווה זו וישנה אותה. האם זה מצליח? אינני יודע, וגם אין זה עניינו של בלוג זה, על כן אסתפק בדברים אלה.

ראו ערך מפורט בוויקיפדיה –
https://he.m.wikipedia.org/wiki/%D7%9C%D7%94%D7%98%22%D7%91_%D7%95%D7%A0%D7%A6%D7%A8%D7%95%D7%AA

*

לסיכום – אחזור לראשית דבריי –
למרות התירוצים השונים והיצירתיים שהושמעו, אני חושש שהם נשמעים קצת מאולצים, וקשה להתחמק מהכתובים החד-משמעיים. לכן הדרך הטובה יותר בעיניי היא הדרך שהזכרתי קודם – להתייחס אל התנ"ך כמקור השראה גדול, אבל בלי חובה לאמץ כל מה שנכתב בו, לפני אלפי שנה.

ואם המשך המחקר שלי יגלה דברים נוספים – אעדכן.

הזולת

זולת

יש פוסט מבריק של ד"ר מאיר בוזגלו על המילה 'זולת', אעתיק אותו מפאת חשיבותו, ואני מקווה שזה בסדר. וכך הוא כותב –

"מן האחר לזולת. אחד התירגומים הבעייתיים הוא של other ל"אחר". ויש אפילו הקוראים לאל האחר המוחלט. בעברית זה מצלצל נורא, ולא יודע אם לוינס למשל נתן את דעתו על זה. בעברית "אחר" הוא מתנכר. ראו רש"י על "לא יהיה לך אלוהים אחרים:
אלהים אחרים שהם אחרים לעובדיהם צועקים אליהם ואינן עונין אותם ודומה כאלו הוא אחר שאינו מכירו מעולם".
הרחבתי בפינה מחר אצל ידידי היקר (והתותח) קובי אוז. ההמלצה להימנע מ"אחר" ולדבר על הזולת. כבוד לזולת. פשוט בלי עודף דרמה."

בעיניי זו הערה חשובה ומבריקה, ועניתי שאאמץ אותה. אבל הוספתי הערה ש'זולת' מזכיר 'זול', שגם הוא שלילי. אלא שלמעשה זולת הוא משורש זו"ל, שממנו גם נזל, ומשמעותו בהתאם – מה שבחוץ, כלומר יש את מה שבפנים, בכלי, ויש את מה שנוזל ממנו החוצה. על פעלי 'זל' הרחבתי כבר בעבר.

זו משמעות המילה אף לפי ויקימילון –
זוּלָת –
1. לשון המקרא (מילת יחס) חוץ, מלבד,

”וְהִגְלָה אֶת כָּל יְרוּשָׁלִַם וְאֶת כָּל הַשָּׂרִים וְאֵת כָּל גִּבּוֹרֵי הַחַיִל עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים גּוֹלֶה וְכָל הֶחָרָשׁ וְהַמַּסְגֵּר לֹא נִשְׁאַר זוּלַת דַּלַּת עַם הָאָרֶץ.“ (מלכים כד, פסוק יד)

”הִנֵּה הִיא לוּטָה בַשִּׂמְלָה אַחֲרֵי הָאֵפוֹד אִם אֹתָהּ תִּקַּח לְךָ קָח כִּי אֵין אַחֶרֶת זוּלָתָהּ בָּזֶה“ (שמואל א׳ כא, פסוק י).

2. עברית חדשה מישהו אחר בדר"כ באדם בלבד. או כלל האנשים ביחס לאדם עצמו.

*

יש להעיר כי ללשון המקרא מילים אחרות לשימוש זה, כשהידועה בהם היא 'רעך', בפסוק 'ואהבת לרעך כמוך'. אבל 'האחר' הוא כמובן לא רק 'רעך', אלא כל אדם. כן גם המילים האחרות, כגון 'עמיתך' וכיוב', הן מצומצמות בתחומן ולא כוללות. (ויש גם 'איש אחר יקחנה').
מכאן, אגב, אפשר להבין גם את הפרשנות של רוב הפרשנים המסורתיים, שצמצמו את 'רעך' שבפסוק לבן עמך, או אף – לבן עמך שומר המצוות. מגמת הצמצום, ראינו, מצויה כבר במקור, וכבר ברובד הלשוני.
ולא רק במקרה זה. נראה שנעדרה מהם רמת ההפשטה הכללית. כך גם אין מילה ל'טבע', אלא במקום זה בא הצירוף 'שמים וארץ'. 'בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ' – כלומר את הכול, ומובא על-ידי שני ניגודים, מה שנקרא במחקר 'מריזמוס'.
רק בהגות המאוחרת הצטרפו המושגים המופשטים. טבע – בימי הביניים, אחר או זולת – בדורות האחרונים ממש.
אם ניתן לתת נקודות זכות לשיטה הפילוסופית, נראה שהן בעיקר על הפניה לרמת הפשטה זו.

זקנים

יש צירוף מילים שהפך לפופולרי – 'אוקיי בומר', שפירושו בצילום המצורף, מתוך ויקיפדיה. ניתן לומר שאין חדש תחת השמש, ושדור הצעירים תמיד מרדו בדור ההורים, כדי להשתחרר ולפרוץ לכיוונים חדשים. זה נכון, אבל בכל זאת אני שומע כאן נימת זלזול – מה שמופיע בשורה האחרונה בערך הוויקיפדיה כביקורת מחמת 'גילנות' – אותו דבר בשפת-הביקורת העכשווית. האמנם אין דרך אחרת? יש.
כאן זה בלוג תנ"ך, לכן אין לי אלא להביא את הדברים הידועים המופיעים בתנ"ך בנושא זה, אף כי גם הם ודאי ישפטו על-ידי הדור הצעיר כדברים עתיקים ואנכרוניסטיים, שעבר זמנם ואבד עליהם הכלח (ביטוי תנ"כי שספק אם מישהו מהם מכיר, או מכיר את מקורו).
ובכל זאת, נזכיר, כי לפי התנ"ך, ראשית יש לכבד זקנים, ככתוב –

מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה.
ויקרא יט, לב.

ומפרש רש"י, הפרשן המסורתי –
מפני שיבה תקום – יכול זקן אשמאי? תלמוד לומר: זקן, אין זקן אלא שקנה חכמה.

והדרת פני זקן – איזהו הידור? לא ישב במקומו ולא מדבר במקומו ולא סותר את דבריו. יכול יעצים עיניו כמי שלא ראהו? לכך נאמר: ויראת מאלהיך, שהרי דבר זה מסור ללבו של עושהו, שאין מכיר בו אלא הוא, וכל דבר המסור ללב נאמר בו: ויראת מאלהיך.

בפירוש הראשון, רש"י משתמש בראשי-תיבות ידועים – זק"ן – זה קנה חוכמה.
ואכן, זה האפיון השני של זקנים בתנ"ך – הם החכמים, חכמי השבט, ומהם יש ללמוד בינה.
המקורות לכך הם רבים, אך אסתפק באחד –

זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ.
דברים לב, ז.

אבל אני כבר צופה את תגובת המילניאלס – 'אוקיי, בומר!'.
(ואף שאני כלל לא בומר, אלא מדור ה-x-y).

*

ורק צריך להעיר על דברי רש"י, כי כשהתורה מציינת זקן, היא מתכוונת כל זקן, ולא רק הזקן החכם.
וכן כך כותב רמב"ן –
"ועם כל זה, העולה מן הגמרא לפי פסק ההלכה אינו כן, שהרי אמרו (בבלי קידושין ל״ב): איסי בן יהודה אומר: כל שיבה במשמע, ואמר רבי יוחנן (בבלי קידושין ל״ג) הלכה כאיסי בן יהודה. והנה יצוה בכל שיבה, אפילו על אשמאי, שהוא הבור, ויחזור ויצוה על הזקן שהוא הקונה חכמה ואפילו יניק וחכים".

גברים ונשים – בערכים מספריים

לפרשות בהר-בחוקותי
השבת יש מאמר בהארץ, המספר על רשת חברתית חדשה, בה לכל משתמש מוצמד תו-מחיר וניתן לקנותו. עוד לא קראתי אותה, ואיני יודע בדיוק את הפרטים, אך זו המסגרת הכללית.
ובאמת, בחברה שלנו היום נראה שיש תו-מחיר כזה לאנשים, וכן אנשים מובחנים זה מזה על-פי גובה משכורתם.
אולי יש מקום לבקר דבר זה, אך לענייננו, אפשר גם להשתמש בו. שכן גם בפרשתנו, בחוקותי, בפרק האחרון של ספר ויקרא, מופיעה 'טבלת-ערכים' שכזו, והדבר הבולט ביותר בה היא שערך הגבר גבוה מערך האישה. הנה –

 ויקרא כז –
(א) וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר.
(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ כִּי יַפְלִא נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ נְפָשֹׁת לַיהוָה.
(ג) וְהָיָה עֶרְכְּךָ הַזָּכָר מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְעַד בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה וְהָיָה עֶרְכְּךָ חֲמִשִּׁים שֶׁקֶל כֶּסֶף בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ.
(ד) וְאִם נְקֵבָה הִוא וְהָיָה עֶרְכְּךָ שְׁלֹשִׁים שָׁקֶל.
(ה) וְאִם מִבֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְעַד בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְהָיָה עֶרְכְּךָ הַזָּכָר עֶשְׂרִים שְׁקָלִים וְלַנְּקֵבָה עֲשֶׂרֶת שְׁקָלִים.
(ו) וְאִם מִבֶּן חֹדֶשׁ וְעַד בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְהָיָה עֶרְכְּךָ הַזָּכָר חֲמִשָּׁה שְׁקָלִים כָּסֶף וְלַנְּקֵבָה עֶרְכְּךָ שְׁלֹשֶׁת שְׁקָלִים כָּסֶף.
(ז) וְאִם מִבֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה וָמַעְלָה אִם זָכָר וְהָיָה עֶרְכְּךָ חֲמִשָּׁה עָשָׂר שָׁקֶל וְלַנְּקֵבָה עֲשָׂרָה שְׁקָלִים.

כלומר, ערך האישה הוא 60%, 50%, או 66% מערך הגבר. תמיד פחות.
אם מבקשים 'ראיה מספרית' לקיפוח הנשים בתנ"ך, הריהי לפניכם.
מנגד שמעתי את הטענה, שמדובר על הערכה של כוח העבודה, ומבחינה זו האישה אכן שווה פחות.
אך לזה אפשר להגיב בשתי צורות. האחת – האמנם היא שווה פחות בעבודה? אמנם אין כוחה ככוח הגבר להרים משאות כבדים. אבל היא יכולה לארוג, לטוות, לבשל, לשאוב מים, לטחון קמח, ועוד כהנה וכהנה – מלאכות שבזמן ההוא, ובמידה רבה עד ימינו, היו נחלתן של הנשים. האם ערכן של מלאכות אלו פחוּת?
ושנית – יפה לראות שהדברים לא השתנו הרבה, וגם היום, לפי מדדים שונים שמתפרסמים, נשים בישראל ובחברה המערבית בכלל מקבלות 70% משכר הגברים על אותה עבודה. אלו הם כמובן נתונים מורכבים, ויש מה לדון בהם ואף להתווכח עליהם, אך מעניין לראות שהתמונה בגדול נשארה זהה.


*

לביאור עניין הנדר המתואר כאן –
אבן עזרא –
יפליא – יפריש ויבאר.
בערכך נפשת – הטעם, שידור נדר לאמר: אם השם יעשה לי כך, אפדה נפשי כדי ערכי, או ערך בני עלי, או ערך בהמה.

*

הוספה – בטור של רחל אליאור בפייסבוק היא מעלה נימוק נוסף – תשעת חודשי ההריון ושתי שנות ההנקה פגעו בתפוקת העבודה של הנשים, שאכן עבודתן הייתה קשה, ולכן ערכן היה פחות.

זה נשמע הגיוני, אך צריך להודות על האמת, שעד היום נשמעים נימוקים כאלה, אלא שהחברה המערבית בחלקה הגדול השכילה להתגבר על מכשול זה, ומונעת פגיעה בעבודתה ובמשכורתה של האישה בגלל הריונה.

צלם אלוהים בברית החדשה


צלם אלוהים בברית החדשה
בביקורתי על הספר של תומר פרסיקו 'אדם בצלם אלוהים' כתבתי בנוגע לנצרות –

הנוצרים, לעומת זאת – ובעיקר פאולוס – הבינו זאת כאדם הפנימי. מכאן גם ההדגשה של האמונה ולא המעשה, בניגוד ליהדות, המבוססת על קיום המצוות.
למעשה, הדברים קצת יותר מורכבים, כי אני זוכר שנאמר שם שישוע עצמו הוא צלם אלוהים, והוא בלבד, כך שהמירב שאפשר לעשות הוא להידמות לו, ובכך להתבשם מאיכות זו – ואכן 'חיקוי האל' היא דרך נוצרית מרכזית – או פשוט שיש לחיות בקהילה נוצרית, שבה שורה רוחו. אך איני די בקי בנושא זה, לכן אניח לו כרגע.

עתה אפרט.

*

אלה הופעות המילה צלם, בתרגום של דליטש –

וַיָּמִירוּ אֶת־כְּבוֹד הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר הוּא חַי וְקַיָּם בִּדְמוּת צֶלֶם אָדָם אֲשֶׁר הוּא כָלֶה וְהוֹלֵךְ צֶלֶם כָּל־עוֹף וְהוֹלֵךְ עַל־אַרְבַּע וְרֶמֶשׂ הָאֲדָמָה׃
רומים א, כג.

כאן מדובר בצלם שלישי, אך הוא כולל גם צלם אדם, וכן החיות.

כִּי אֵת אֲשֶׁר יְדָעָם מִקֶּדֶם אֹתָם גַּם־יָעַד לִהְיוֹת דּוֹמִים לְצֶלֶם בְּנוֹ לְמַעַן יִהְיֶה הַבְּכוֹר בְּתוֹךְ אַחִים רַבִּים׃
רומים ח, כט.

כאן הצלם הוא ישוע, ואליו יש להידמות, כפי שאמרתי למעלה.

קורינתים ב, ד –
אֲשֶׁר אֵל הָעוֹלָם הַזֶּה עִוֵּר בָּהֶם אֶת־מַחְשְׁבוֹת חַסְרֵי הָאֱמוּנָה לְבִלְתִּי זְרֹחַ לָהֶם נֹגַהּ בְּשׂוֹרַת כְּבוֹד הַמָּשִׁיחַ אֲשֶׁר הוּא צֶלֶם הָאֱלֹהִים׃

גם כאן ישוע הוא צלם אלוהים.

קולוסים א –
ב וְלָתֵת תּוֹדָה לְאָבִינוּ הַמְזַכֶּה אֹתָנוּ בְּחֵלֶק נַחֲלַת הַקְּדשִׁים בָּאוֹר׃ יג אֲשֶׁר הוּא חִלְּצָנוּ מִמֶּמְשֶׁלֶת הַחשֶׁךְ וְהֶעֱבִירָנוּ לְמַלְכוּת בֶּן־אַהֲבָתוֹ׃ יד אֲשֶׁר יֶשׁ־לָנוּ בּוֹ הַפִּדְיוֹן בְּדָמוֹ סְלִיחַת הַחֲטָאִים׃ טו וְהוּא צֶלֶם הָאֱלֹהִים הַנֶּעְלָם וּבְכוֹר כָּל־נִבְרָא׃ טז כִּי־בוֹ נִבְרָא כֹּל אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ כֹּל הַנִּרְאֶה וְכֹל אֲשֶׁר־אֵינֶנּוּ נִרְאֶה הֵן כִּסְאוֹת וּמֶמְשָׁלוֹת הֵן שְׂרָרוֹת וְרָשֻׁיּוֹת הַכֹּל נִבְרָא עַל־יָדוֹ וּלְמַעֲנֵהוּ׃ יז וְהוּא לִפְנֵי הַכֹּל וְהַכֹּל קַיָּם בּוֹ׃ יח וְהוּא רֹאשׁ גּוּף הָעֵדָה אֲשֶׁר הוּא רֵאשִׁית וּבְכוֹר מֵעִם הַמֵּתִים לְמַעַן יִהְיֶה הָרִאשׁוֹן בַּכֹּל׃ יט כִּי־כֵן הָיָה הָרָצוֹן לְשַׁכֵּן בּוֹ אֶת־כָּל הַמְּלוֹא׃ כ וּלְרַצּוֹת לְעַצְמוֹ אֶת־הַכֹּל עַל־יָדוֹ בַּעֲשׂוֹתוֹ שָׁלוֹם בְּדַם־צְלוּבוֹ עַל־יָדוֹ הֵן אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵן אֲשֶׁר בַּשָּׁמָיִם׃

גם כאן ישוע הוא צלם אלוהים, אך נוספים לו סופרלטיבים רבים – בו נברא הכול, ולמענו נברא הכול. עד כדי כך.
בנוסף, כאן הוא מושם בראש הקהילה – עוד מונח חשוב.

קולוסים ג, י –
וּלְבַשְׁתֶּם אֶת־הָאָדָם הֶחָדָשׁ הַמִּתְחַדֵּשׁ בַּדַּעַת כְּצֶלֶם בֹּרְאוֹ׃

כאן הצלם מיוחס לבורא.

עברים א –
הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר־דִּבֶּר מִקֶּדֶם פְּעָמִים רַבּוֹת וּבְפָנִים שֹׁנִים אֶל־אֲבֹתֵינוּ בְּיַד הַנְּבִיאִים דִּבֶּר אֵלֵינוּ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה בְּיַד בְּנוֹ׃ ב אֲשֶׁר־שָׂמוֹ לְיוֹרֵשׁ כֹּל וְגַם־עָשָׂה בְיָדוֹ אֶת־הָעוֹלָמוֹת׃ ג וְהוּא זֹהַר כְּבוֹדוֹ וְצֶלֶם עַצְמוּתוֹ וְנוֹשֵׂא כֹל בִּדְבַר גְּבוּרָתוֹ וְאַחֲרֵי טַהֲרוֹ אֹתָנוּ בְּנַפְשׁוֹ מֵחַטֹּאתֵינוּ יָשַׁב לִימִין הַגְּדֻלָּה בַּמְּרוֹמִים׃ ד וַיִּגְדַּל מְאֹד מִן־הַמַּלְאָכִים כַּאֲשֶׁר הַשֵּׁם אֲשֶׁר נְחָלוֹ יָקָר הוּא מֵאֲשֶׁר לָהֶם׃ ה כִּי אֶל־מִי מִן הַמַּלְאָכִים אָמַר מֵעוֹלָם בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיוֹם יְלִדְתִּיךָ וְעוֹד אֲנִי אֶהְיֶה־לּוֹ לְאָב וְהוּא יִהְיֶה־לִּי לְבֵן׃ ו וּבַהֲבִיאוֹ אֶת־הַבְּכוֹר שֵׁנִית לָעוֹלָם אֹמֵר וְהִשְׁתַּחֲווּ־לוֹ כָּל־אֱלֹהִים׃ ז הֵן לַמַּלְאָכִים הוּא אֹמֵר עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת מְשָׁרֲתָיו אֵשׁ לֹהֵט׃ ח וְלַבֵּן אֹמֵר כִּסְאֲךָ אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד שֵׁבֶט מִישֹׁר שֵׁבֶט מַלְכוּתֶךָ׃ ט אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע עַל־כֵּן מְשָׁחֲךָ אֱלֹהִים אֱלֹהֶיךָ שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן מֵחֲבֵרֶיךָ׃ י וְאֹמֵר אַתָּה אֲדֹנָי לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם׃ יא הֵמָּה יֹאבֵדוּ וְאַתָּה תַעֲמֹד וְכֻלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ׃ יב כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ וְאַתָּה הוּא וּשְׁנוֹתֶיךָ לֹא יִתָּמּוּ׃ יג וְאֶל־מִי מִן־הַמַּלְאָכִים אָמַר מֵעוֹלָם שֵׁב לִימִינִי עַד־אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ יד הֲלֹא כֻלָּם רוּחוֹת הַשָּׁרֵת הֵמָּה שְׁלוּחִים לְעֶזְרָה בְּעַד הַבָּאִים לָרֶשֶׁת אֶת־הַיְשׁוּעָה׃

גם כאן צלם אלוהים הוא ישוע, והוא מושם מעל למלאכים.

יעקב ג, ט –
(הלשון-) בָּהּ נְבָרֵךְ אֶת־הָאֱלֹהִים אָבִינוּ וּבָהּ נְקַלֵּל אֶת־הָאֲנָשִׁים הָעֲשׂוֹּיִם בְּצֶלֶם אֱלֹהִים׃

לפי יעקב, אנשים הם הברואים בצלם, ממש כמו בתנ"ך. יעקב הוא גם זה שהדגיש את המעשים ולא את האמונה, ונראה שהייתה לו גישה שונה משל פאולוס, 'יהודית' יותר, אפשר לומר.

קורינתים א, יא –
א לְכוּ בְּעִקְּבוֹתָי כַּאֲשֶׁר גַּם־אֲנִי הֹלֵךְ בְּעִקְּבוֹת הַמָּשִׁיחַ׃ ב וְעַל־זֹאת אֲנִי מְשַׁבֵּחַ אֶתְכֶם אֶחָי שֶׁזְּכַרְתֶּם אֹתִי בַּכֹּל לִשְׁמֹר אֶת־הַקַּבָּלוֹת כַּאֲשֶׁר מָסַרְתִּי לָכֶם׃ ג וּרְצוֹנִי שֶׁתִּהְיוּ יֹדְעִים שֶׁרֹאשׁ כָּל־אִישׁ הַמָּשִׁיחַ וְרֹאשׁ הָאִשָּׁה הָאִישׁ וְרֹאשׁ הַמָּשִׁיחַ הוּא הָאֱלֹהִים׃ ד כָּל־אִישׁ אֲשֶׁר יִתְפַּלֵּל אוֹ יִתְנַבֵּא וְרֹאשׁוֹ מְכֻסֶּה מְנַוֵּל הוּא אֶת־רֹאשׁוֹ׃ ה וְכָל־אִשָּׁה אֲשֶׁר תִּתְפַּלֵּל אוֹ תִתְנַבֵּא וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ אֶת־רֹאשָׁהּ הִיא מְנַוָּלֶת כִּי שָׁוָה הִיא לִמְגֻלָּחָה׃ ו כִּי הָאִשָּׁה אִם־לֹא תִתְכַּסֶּה גַּם תִּתְגַּלָּח וְאִם־בִּזָּיוֹן הוּא לָאִשָּׁה לָגֹז אוֹ לְגַלֵּחַ אֶת־שְֹעָרָהּ תִּתְכַּסֶּה׃ ז אָמְנָם הָאִישׁ אֵינֶנּוּ חַיָּב לְכַסּוֹת אֶת־רֹאשׁוֹ כִּי הוּא צֶלֶם אֱלֹהִים וּכְבוֹדוֹ וְהָאִשָּׁה הִיא כְּבוֹד הָאִישׁ׃ ח כִּי אֵין־הָאִישׁ מִן־הָאִשָּׁה כִּי אִם־הָאִשָּׁה מִן־הָאִישׁ׃ ט גַּם־לֹא־נִבְרָא הָאִישׁ בַּעֲבוּר הָאִשָּׁה כִּי אִם־הָאִשָּׁה בַּעֲבוּר הָאִישׁ׃ י עַל־כֵּן הָאִשָּׁה חַיֶּבֶת לִהְיוֹת אוֹת מִשְׁמַעְתָּהּ עַל־רֹאשָׁהּ בַּעֲבוּר הַמַּלְאָכִים׃ יא אֲבַָל אֵין הָאִישׁ בְּלֹא אִשָּׁה וְאֵין הָאִשָּׁה בְּלֹא אִישׁ בָּאָדוֹן׃ יב כִּי כַּאֲשֶׁר הָאִשָּׁה מִן־הָאִישׁ כֵּן גַּם־הָאִישׁ עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה וְכָל־אֵלֶּה מֵאֱלֹהִים׃ יג שִׁפְטוּ־נָא בְנַפְשְׁכֶם הֲנָאֲוָה לְאִשָּׁה לְהִתְפַּלֵּל אֶל־הָאֱלֹהִים וְרֹאשָׁהּ מְגֻלָּה׃ יד וַהֲלֹא תִלְמְדוּ מִנּוֹהַג שֶׁבָּעוֹלָם כִּי אִישׁ אֲשֶׁר יְגַדֵּל פֶּרַע שְֹעַר רֹאשׁוֹ חֶרְפָּה הִיא לוֹ׃ טו אֲבָל הָאִשָּׁה כִּי תְגַדֵּל שְֹעָרָהּ פְּאֵר הוּא לָהּ כִּי־נִתָּן לָהּ הַשֵּׂעָר לְצָנִיף.

כאן האיש הוא צלם אלוהים, והאיש בלבד – בניגוד מוחלט למה שכתוב בתנ"ך. וממילא יש כאן היררכיה לא שוויונית. אך מעניין שגם כאן העיסוק בצלם אלוהים נסמך ליחסים בין המינים – כפי שכתבתי בביקורתי בחלק התנ"כי.

קורינתים א, טו –
ט וְכַאֲשֶׁר לָבַשְׁנוּ צֶלֶם הָאָדָם שֶׁהוּא שֶׁל־עָפָר כֵּן נִלְבַּשׁ גַּם־צֶלֶם הָאָדָם שֶׁהוּא שֶׁל־הַשָּׁמָיִם׃

כאן כבר יש שני סוגי צלם – ארצי ושמימי. ולא ברורה לי הכוונה.

מלבד זאת, ב'התגלות', החזון האפוקליפטי, נמצא את 'צלם החיה', והוא מהמין השלילי, האלילי.

*

לבסוף, בעניין הקהילה, טוב שנביא פרק זה מפאולוס, המדמה את הקהילה לגוף אחד, שיש בו חלקים שונים. וזה החלק השני של מה שכתבתי למעלה –

קורינתים א, יב –
א וּבְעִנְיַן מַתְּנוֹת הָרוּחַ אֶחָי לֹא־אֲכַחֵד מִכֶּם דָּבָר׃ ב הֲלֹא יְדַעְתֶּם כִּי לְפָנִים גּוֹיִם הֱיִיתֶם וְאַחֲרֵי הָאֱלִילִים הָאִלְּמִים הוּבַלְתֶּם וְגַם נִמְשַׁכְתֶּם׃ ג לָכֵן אוֹדִיע אֶתְכֶם כִּי אֵין אִישׁ דֹּבֵר בְּרוּחַ אֱלֹהִים וְיֹאמַר לְיֵשׁוּעַ חֵרֶם וְגַם לֹא יִקְרָא אִישׁ לְיֵשׁוּעַ אָדוֹן בִּלְתִּי אִם־בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ׃ ד וְהַמַּתָּנוֹת שֹׁנוֹת אֲבָל אֶחָד הוּא הָרוּחַ׃ ה וְשֹׁנִים הַשִּׁמּוּשִׁים וְאֶחָד הוּא הָאָדוֹן׃ ו וְהַפְּעֻלּוֹת שֹׁנוֹת אֲבָל הָאֱלֹהִים אֶחָד וְהוּא הַפֹּעֵל אֶת־הַכֹּל בַּכֹּל׃ ז וּלְכָל־אִישׁ וָאִישׁ נִתְּנָה הִתְגַּלּוּת הָרוּחַ לְהוֹעִיל׃ ח כִּי הָאֶחָד נִתַּן־לוֹ עַל־יְדֵי הָרוּחַ דִּבּוּר הַחָכְמָה וּלְאַחַר דִּבּוּר הַדַּעַת כְּפִי הָרוּחַ הַהוּא׃ ט לְאַחֵר הָאֱמוּנָה בָּרוּחַ הַהוּא וּלְאַחֵר מַתְּנוֹת הָרְפֻאוֹת בָּרוּחַ הַהוּא׃ י וּלְאַחֵר לִפְעֹל גְּבוּרוֹת וּלְאַחֵר נְבוּאָה וּלְאַחֵר לְהַבְחִין בֵּין הָרוּחוֹת וּלְאַחֵר מִינֵי לְשֹׁנוֹת וּלְאַחֵר בִּאוּר לְשֹׁנוֹת׃ יא וְכָל־אֵלֶּה יִפְעַל הָרוּחַ הָאֶחָד הַהוּא הַחֹלֵק לְאִישׁ כִּרְצוֹנוֹ׃ יב כִּי כַּאֲשֶׁר הַגּוּף אֶחָד וּבוֹ אֵבָרִים הַרְבֵּה וְכָל־אֵבָרֵי הַגּוּף אַף כִּי־רַבִּים הֵם כֻּלָּם גּוּף אֶחָד כֵּן גַּם הַמָּשִׁיחַ׃ יג כִּי בְּרוּחַ אֶחָד נִטְבַּלְנוּ כֻלָּנוּ לְגוּף אֶחָד אִם־יְהוּדִים וְאִם־יְוָנִים אִם־עֲבָדִים וְאִם־בְּנֵי חוֹרִין וְכֻלָּנוּ לְרוּחַ אֶחָד הָשְׁקִינוּ׃ יד כִּי גַם־הַגּוּף לֹא אֵבָר אֶחָד הוּא כִּי אִם־רַבִּים׃ טו אִם־תֹּאמַר הָרֶגֶל לֹא יָד אֲנִי עַל־כֵּן אֵינֶנִּי מִן־הַגּוּף הֲלָזֹאת לֹא מִן־הַגּוּף הִיא׃ טז וְאִם־תֹּאמַר הָאֹזֶן לֹא עַיִן אֲנִי עַל־כֵּן אֵינֶנִּי מִן־הַגּוּף הֲלָזֹאת לֹא מִן־הַגּוּף הִיא׃ יז אִם־הַגּוּף כֻּלּוֹ יִהְיֶה עַיִן אַיֵּה הַשָּׁמַע וְאִם־כֻּלּוֹ שֶׁמַע אַיֵּה הָרֵיחַ׃ יח וְעַתָּה הָאֱלֹהִים שָׁת אֶת־הָאֵבָרִים כָּל־אֶחָד וְאֶחָד מֵהֶם בַּגּוּף כְּפִי רְצוֹנוֹ׃ יט וְאִלּוּ־הָיוּ כֻלָּם אֵבָר אֶחָד אַיֵּה הַגּוּף׃ כ הִנֵּה רַבִּים הֵם הָאֵבָרִים וְהַגּוּף אֶחָד׃ כא הָעַיִן לֹא־תוּכַל דַּבֵּר אֶל־הַיָּד לֵאמֹר לֹא אֶצְטָרֵךְ לָךְ וְגַם־הָרֹאשׁ לֹא־יוּכַל דַּבֵּר אֶל־הָרַגְלַיִם לֵאמֹר לֹא אֶצְטָרֵךְ לָכֶן׃ כב כִּי לְהֶפֶךְ אֵבָרֵי הַגּוּף הַנִּרְאִים רָפִים צְרִיכִים אֲנוּ לָהֶם בְּיוֹתֵר׃ כג וְהַנִּרְאִים לָנוּ נִקְלִים בַּגּוּף אֹתָם נַלְבִּישׁ יֶתֶר כָּבוֹד וַאֲשֶׁר לְבשֶׁת לָנוּ מַרְבִּים אֲנַחְנוּ אֶת עֶדְיָם׃ כד כִּי הָאֵבָרִים הַהֲגוּנִים אֲשֶׁר בָּנוּ אֵין צֹרֶךְ לָתֵת כָּבוֹד לָהֶם וְכֵן מָזַג הָאֱלֹהִים אֶת הַגּוּף לָתֵת כָּבוֹד יוֹתֵר לַגָּרוּעַ׃ כה כְּדֵי שֶׁלּא־תִהְיֶה מַחֲלֹקֶת בַּגּוּף כִּי אִם־יִדְאֲגוּ כָל־הָאֵבָרִים יַחַד זֶה לָזֶה׃ כו וְאִם־יִכְאַב אֵבָר אֶחָד יִכְאֲבוּ אִתּוֹ כָּל־הָאֵבָרִים וְאִם־יְכֻבַּד אֵבָר אֶחָד יִשְֹמְחוּ אִתּוֹ כָּל־הָאֵבָרִים׃ כז וְאַתֶּם גּוּף הַמָּשִׁיחַ אַתֶּם וְאֵבָרָיו כָּל־אֶחָד לְפִי חֶלְקוֹ׃ כח וּמֵהֶם שָׂם הָאֱלֹהִים בַּקָּהָל רִאשׁוֹנָה לִשְׁלִיחִים וְשֵׁנִית לִנְבִיאִים וּשְׁלִישִׁית לִמְלַמְּדִים וַיִּתֵּן גְּבוּרוֹת אַף־מַתְּנוֹת הָרְפֻאוֹת וּתְמִיכוֹת וְהַנְהָגוֹת וּמִינֵי לְשֹׁנוֹת׃ כט הֲכֻלָּם שְׁלִיחִים אִם־כֻּלָּם נְבִיאִים אוֹ כֻלָּם מְלַמְּדִים הֲכֻלָּם עֹשֵֹי גְבוּרוֹת׃ ל הַלְכֻלָּם מַתְּנוֹת רְפֻאוֹת הֲכֻלָּם מְדַבְּרִים בִּלְשֹׁנוֹת הֲכֻלָּם מְבָאֲרֵי לְשֹׁנוֹת׃ לא וְאַתֶּם הִשְׁתַּדְּלוּ לְהַשִּׂיג הַמַּתָּנוֹת הַטּוֹבוֹת בְּיוֹתֵר וַאֲנִי הִנְנִי מוֹרֶה אֶתְכֶם דֶּרֶךְ נַעֲלָה עַל־כֻּלָּנָה׃

צלם אלוהים בתנ"ך

אביא את חלקה הראשון של ביקורתי על ספרו של פרסיקו, מבלוג הביקורות, החלק הנוגע לתנ"ך עצמו.

אדם בצלם אלוהים, מאת תומר פרסיקו.
ידיעות, 2021, 344 עמ'.

הבריאה בצלם אלוהים היא רעיון מכריע בתרבות, אך בתנ"ך היא מופיעה בשלושה מקומות בלבד, כולם בפתיחת ספר בראשית.
הפסוק הראשון, המפורסם והבסיסי, מופיע כבר בפרק הראשון –

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם.
בראשית א, כז.

ולמעשה יש לצרף לו גם את הפסוק הקודם (וכן את הנאמר בהמשך) –

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ.
בראשית א, כו.

פרסיקו לא מציין זאת, אך לפי המחקר פרק זה שייך למקור הכוהני, וכן גם המובאות הבאות. אני תמיד ראיתי בכך דבר מתמיה, שהרי מקובל לומר שהמקור הכוהני מתרחק ביותר מהגשמת האל, הרבה יותר ממקורות E ו-J, ואולי גם יותר מהמקור הדברימי. אם כך, כיצד מופיעה בו הגשמה כזו – לפחות במבט ראשון – כבר בהתחלה? אשאיר שאלה זו פתוחה.

המקור השני הוא –

זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ.
בראשית ה, א.

כאן, אומר פרסיקו, אמנם לא מופיעה המילה צלם, אבל הרעיון דומה, ואולי אפילו המילה 'דמות' מדגישה את ההגשמה.
זה נכון, אך רצוי לקרוא גם את הפסוקים הבאים –

(ב) זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם וַיְבָרֶךְ אֹתָם וַיִּקְרָא אֶת שְׁמָם אָדָם בְּיוֹם הִבָּרְאָם.
(ג) וַיְחִי אָדָם שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שֵׁת.
בראשית ה.

כלומר, גם כאן מודגש שהבריאה היא 'זכר ונקבה'. ובפסוק השלישי אף חוזרת המילה 'צלם', אלא שהפעם זה צלמו ודמותו של אדם, שמועבר לבנו שת, כך שאולי יש לכנות זאת 'צלם אנוש', ולא 'צלם אלוהים'.
בין לבין נזכיר, כי לפי סיפור הבריאה השני, בבראשית ב-ג, אין שוויון בין המינים, אלא חווה היא 'עזר כנגדו', ונלקחה מצלעו של אדם. לא ראיתי שפרסיקו מתייחס לזה. והרי דווקא נרטיב זה הוא שקבע את רוב מהלך ההיסטוריה האנושית.

והמקור השלישי הוא בפרשת נח, כשלאחר צאתו מן התיבה נאמר לו –

שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם.
בראשית ט, ו

כלומר, כאן רעיון 'צלם אלוהים' מקושר לאיסור רציחת אדם.

ואולי לשלושת המקורות האלה צריך להוסיף מקור נוסף –

אַךְ בְּצֶלֶם יִתְהַלֶּךְ אִישׁ אַךְ הֶבֶל יֶהֱמָיוּן יִצְבֹּר וְלֹא יֵדַע מִי אֹסְפָם.
תהילים לט, ז.

אמנם, כאן 'בצלם' מפורש בדרך-כלל 'בצלמות', כלומר בחושך, אך היו מפרשים שפירשוהו אחרת גם כאן.

בשאר המקומות שבהם מוזכרת המילה 'צלם' בתנ"ך, הכוונה היא לצלם-אלילי, כלומר לפסל-אל.
והרי דבר הוא, שאותה מילה – 'צלם' – מתייחסת גם לדבר המקודש ביותר, וגם לדבר הנדחה ביותר!

פרסיקו מוסיף ואומר, כי בריאה בצלם מופיעה אף במקורות אחרים מהמזרח הקדום, אלא ששם היא מוגבלת למלך או לנבחרים, וכאן היא משותפת לכל אדם. זה אכן חידוש רדיקלי הנמצא בתנ"ך.

מעבר לכך, מיתוסים שונים מספרים על בריאה מחלקים שונים. כך, למשל, אפלטון מספר על אנשים שנולדו מזהב, מכסף, מברזל ומנחושת, ובהתאם לכך הם מקבלים תפקידים במדינה האוטופית שלו. גם במיתוס ההודי יש סיפור דומה, ובהתאם לכך מבוצעת החלוקה לקאסטות השונות. המיתוס התנ"כי, כך נראה, הוא שונה, אף כי צריך להודות, כי גם בישראל קיימים מעמדות – כהונה, לוויה וישראל, והעם כולו מועמד מעל כל העמים האחרים, כידוע.

ולשאלה שהשארתי פתוחה – כידוע, בתחילת ספר בראשית (פרקים א-י) ניתן למצוא הרבה עקבות של מיתוסים קדומים והתפלמסות איתם. ובכן, יתכן שגם הנאמר על 'צלם אלוהים' הוא אינו אלא התפלמסות עם נושא זה המופיע בתרבויות אחרות.

*

ובכן, זו ההופעה של 'צלם אלוהים' בתנ"ך, אולם מה משמעותו?
משמעות מתקבלת על-ידי פרשנות, וכאן ישנם שני נתיבים מרכזיים – של חז"ל ושל הנוצרים.

את גישת חז"ל לנושא כבר חקר יאיר לורברבוים, והוא הראה שהם הבינו אותו כגוף הפיזי של האדם. כך ציוו 'ברור לו מיתה יפה' – שלא יתבזה הגוף, וכך, למשל, מסופר על הלל שכשהלך להתקלח אמר שהוא הולך לעשות מצווה, שהרי הוא 'איקונין של מלך', כלומר נברא בצלם.

רק מאוחר יותר, בסוף ימי הביניים, במאה ה-12, כתב הרמב"ם את ספרו הגדול 'מורה הנבוכים', ובו הורה כי צלם אלוהים הוא תבונת האדם, ובדרך זו או דומה לה הלכו גם אחריו. יש מהפרשנים היהודים שפירשהו כיכולת הבחירה, ויש ככוח היצירה, וכן הלאה – כולן איכויות רוחניות. אלא שפרסיקו לא מתעכב על כך.

הנוצרים, לעומת זאת – ובעיקר פאולוס – הבינו זאת כאדם הפנימי. מכאן גם ההדגשה של האמונה ולא המעשה, בניגוד ליהדות, המבוססת על קיום המצוות.
למעשה, הדברים קצת יותר מורכבים, כי אני זוכר שנאמר שם שישוע עצמו הוא צלם אלוהים, והוא בלבד, כך שהמירב שאפשר לעשות הוא להידמות לו, ובכך להתבשם מאיכות זו – ואכן 'חיקוי האל' היא דרך נוצרית מרכזית – או פשוט שיש לחיות בקהילה נוצרית, שבה שורה רוחו. אך איני די בקי בנושא זה, לכן אניח לו כרגע.

-זה יפורט בפוסט הבא.

ואוסיף גם את זה –

*

עד כאן עיקרי הספר, בהפשטה גדולה, ללא התייחסות לסוף הדבר.
עתה אציין, כי אותי עצמי נושא זה עניין מאוד, עד כדי כך שכתבתי עליו שני ספרים – את 'יסודות הבניין – על צלם אלוהים שבאדם ועוד', ואת המשכו – 'יהדות הומניסטית'. רבים מהרעיונות שמופיעים אצל פרסיקו מופיעים גם אצלי, אלא שאני הוצאתי את ספריי בהוצאה עצמית מצומצמת, אשר במילא אין לה חשיפה גדולה, וגם יש להודות שהספר של פרסיקו 'מקצועי' יותר, אחרי הכול.
בכל אופן אציין רעיון אחד מהספר הראשון שהזכרתי –

אני זוכר שהשוויתי את רעיון הבריאה בצלם לעשרת הדיברות. חלק מההשוואות ברורות יותר, וחלק מעורפלות יותר. זה החלק הברור –
ראשית, רעיון 'צלם אלוהים' מנוגד לרעיון השלילי של 'צלם אלילי' – ובאותו האופן שני הדיברות הראשונים מנגידים בין אמונה בה' מחד ובין שלילת האלילות מאידך. זה בסיס האמונה היהודית.
שנית, בפסוק נאמר 'זכר ונקבה ברא אותם', כלומר הבריאה בצלם מקושרת לענייני עריות – והמצוות המקבילות לכך בעשרת הדיברות הן 'כבד את אביך ואת אמך', 'לא תנאף', ו'לא תחמוד אשת רעך'.
שלישית, הפסוק בנח אומר 'שופך דם האדם – באדם דמו ישפך' – ובעשרת הדיברות המקבילה הברורה לכך היא – 'לא תרצח'.
הדיברות הנותרים – לא תשא, לא תגנוב, לא תענה ברעך עד שקר והשבת – עניינם מורכב יותר.

אך עתה אני חושב שאולי הקבלה מוצלחת יותר היא לשלוש המצוות  של 'יהרג ובל יעבור', לפי חז"ל – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. כאן ההקבלה ברורה מאוד, לפי מה שכתבתי למעלה.
לפי הסתכלות זו, עבירות אלה נחשבות חמורות כל-כך, כי הן פוגעות בעצם יישותו של האדם, כלומר – בצלם האדם שלו.

נפתלי


נפתלי בנט בכותרות. נפתלי הוא גם בן יעקב, ואחד משבטי ישראל. אך מה משמעות שמו? נעיין בפסוק המתאר אותו ובדבריי המפרשים –

וַתֹּאמֶר רָחֵל נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי עִם אֲחֹתִי גַּם יָכֹלְתִּי וַתִּקְרָא שְׁמוֹ נַפְתָּלִי.
בראשית ל, ח.

רש"י –
נפתולי אלהים נפתלתי – מנחם בן סרוק פרשו במחברת: צמיד פתיל (במדבר י״ט:ט״ו), חבורים מאת המקום נתחברתי עם אחותי לזכות לבנים.

ואני מפרשו: לשון עקש ופתלתל (דברים ל״ב:ה׳), נתעקשתי והפצרתי עתירות ונפתולים למקום, להיות שוה לאחותי.

גם יכולתי – הסכימו על ידי.

ואונקלוס תירגמו: לשון תפילה, כמו: ניפולי אל נפתלתי, בקשות החביבות לפניו, נתקבלתי כאחותי. נפתלתי – נתקבלה תפילתי.

כלומר, יש לנו כאן שלושה פירושים –
א. דעת מנחם בן סרוק הבלשן – מלשון חיבור, כמו 'צמיד פתיל'.
ב. דעת רש"י עצמו – לשון חוזק, כמו 'עקש ופתלתל'.
ג. דעת אונקלוס המתרגם – לשון תפילה, כמו נפילה.

*

אבן עזרא –
נפתולי – שם מבנין נפעל, וטעמו: כאדם שיאבק עם חבירו, ויפתל לנצח אותו כדי להפילו, וכן: תתפתל (תהלים י״ח:כ״ז).

וטעם זכר אלהים – כי לכבוד השם נתתי שפחתי.

או: השם עזרני בהאבקי.

כלומר, לפי אבן עזרא הוא לשון מאבק, על שם הנפילה הבאה ממנו, ודוגמתו – 'עם עיקש תתפתל'.

*

שד"ל –
נפתולי – ענין התאבקות והתחבקות ומלחמה בידים להפיל איש את רעהו (ראב״ע) (lotta) מל׳ פתיל ונפתל, וקרוב לו שרש לָפַת, שענינו עוות (ילפתו ארחות דרכם, איוב ו׳:י״ח), ומצאנו וַיִלְפֹת שמשון (שפט׳ ט״ז:כ״ט) שענינו חבוק.

אלהים – לחזוק, כמו הררי אל {תהלים ל״ו:ז׳}. (מלות כמו נפתולי אלהים נפתלתי אינן ברש״י כ״י).

כלומר, גם שד"ל מביא כמה אפשרויות –
א. דעת אבן עזרא – לשון היאבקות והתחבקות.
ב. דעת לוטה – לשון עיוות, כמו פתיל ונפתל, וקרוב לו לפת, שעניינו חיבוק, כמו ב-'וילפות שמשון'.

*

רש"ר הירש –
נפתולי אלקים נפתלתי – ״פתל״ קרוב ל״בדל״, ״בתל״, ״בטל״, המציינים כולם הפרדה ובידוד. כך ״פָּתַל״: חיבור שיש עמו הפרדה. כך ״פתיל״: חבל חזק, אשר בו חוטים שונים השזורים יחד ליחידה אחת נפרדת. כך גם ״צמיד פתיל״ [במדבר יט, טו]: מכסה צמוד ומהודק, המבודד את מה שבתוך הכלי מהסביבה. ה״נפתל״ משתדל להצמיד את גוף יריבו לגופו שלו, באחיזה חזקה, וגורם לו לאבד את שיווי משקלו, למעוד וליפול.

״נפתולי אלקים״: מאבק אלקי, שאין להתבייש במטרותיו. נאבקתי עם אחותי למען מטרות אלקיות, כדי שאוכל אף אני לתת את תרומתי לבנייה הרוחנית של ביתנו. הוכחתי זאת בשעה שנתתי את שפחתי לאישי כדי שאזכה לתרום בן לביתנו, ובאמצעות בן זה למלא את כל חובות האמהוּת, כאילו היה זה בני שלי.

כלומר, רש"ר הירש הולך בדרך אחרת, ומחבר את פתל לשורשים אחרים שעניינם בידוד, ומפרש – התחברות תוך הפרדה.

*

ובמילון המקרא של ספיר –
נִפְתָּל
1. נאבק, כאמור בפסוק: "נַפְתוּלֵי אלֹהים נפתַּלְתִּי עם אחֹתִי" (בראשית ל, 8)
2. הפכפך, עיקש, כאמור בפסוק: "אין בהם נִפְתָל וְעִקֵּש" (משלי ח, 8)
3. הולך בדרך עקלקלה, כאמור בפסוק: "ועצת נפתלים נמהרה" (איוב ה, 13)

*

האם ניתן למצוא כאן רמזים להתנהלות? זאת על דעת המוצא בלבד. שכן ניתן אכן לומר שנפתלי נפתל כשמו, כלומר הפכפך, או הולך בדרך עקלקלה. אך ניתן לומר כדעת רש"י ואחרים, שהוא לשון חוזק, או מאבק, ועוד יותר מזה כדעת רש"ר הירש – חיבור שיש עימו הפרדה, והוא חיבורו עם לפיד.

*

לבסוף, הנה פסוק נוסף בו שורש זה מופיע –

לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה.
איוב ה, יג.

רש"י –
נמהרה – כל העצה העשויה במהירות היא סכלות.

מצודת ציון –
נפתלים – עקשים כמו אין בהם נפתל (משלי ח׳:ח׳).

ציר נאמן לשולחיו

עכשיו בכותרות עמיחי שיקלי ממפלגת ימינה, שמסרב להיות שותף לכוונת מפלגות לחבור ל'גוש השינוי', הכולל גם מפלגות שמאל.
מצד אחד, הוא נאמן לערכיו ולהבטחתו, כי אכן כך הובטח לפני הבחירות, אף כי נאמרו דברים סותרים. מצד שני, אם הוא באמת ישר ונאמן, הוא צריך להיות נאמן אף לסיעה שנבחר בה, לקבל את מרותה – ולהתפטר. אם יעשה כך, אני בטוח שזה ישתלם לו בהמשך הדרך.
בכל מקרה, זה הזכיר לי פסוק המדבר על שליח הנאמן לשליחותו –

כְּצִנַּת שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב.
משלי כה, יג.

מצודות –
כצנת – כמו קרירת השלג היא לנחת אם מי ימצאנו בעת הקציר להקר בו את הגוף, כן ציר נאמן הוא לנחת למשלחו ומשיב נפשו.

ואולי נוכל לדרוש כאן –
ציר נאמן לשולחיו – כלומר לאלה שבחרו בו.
ונפש אדוניו ישיב – ישיב הוא יניח, ישקיט. ואם כך, הוא צריך להניח את נפשו של אדוניו, הוא ראש המפלגה, בנט, לפי פרשנות-דרש זאת.
או שמא נקרא ישיב – ישיב ריקם, יסרב? טוב, זה כבר הוצאת הפסוק ממשמעותו.

שמחת חנף עדי רגע

תשמעו, אני איש שמאל, ואמור לשמוח על העברת המנדט ללפיד, אבל משום מה לא באמת מצליח לשמוח, אין תקווה בלבי, בארץ נוראה זו. גם כלל לא בטוח שלפיד ובנט יצליחו להרכיב ממשלה, או שהיא תעמוד לאורך זמן. מאחל להם בהצלחה, אבל נראה מה יקרה.
ולא שביבי יותר טוב. נמאס ממנו, וגם מהחיקוי שלו ושל עדת מרעיו ב'ארץ נהדרת'.
בכל מקרה, צהלות השמחה עכשיו מזכירות לי פסוק אחד, שאני נזכר בו מדי פעם. פעם קודמת, אגב, הייתה כשגוש השמאל קיבל אחיזה בוועדה המסדרת, ביג דיל.
כך, אתם יכולים להבין, אין לי הרבה תומכים, לא מימין ולא משמאל.
בכל אופן, זה הפסוק –

כִּי רִנְנַת רְשָׁעִים מִקָּרוֹב וְשִׂמְחַת חָנֵף עֲדֵי רָגַע.
איוב כ, ה.

כלומר, שמחת הרשעים קצרת-מועד. או כפי שמפרש רש"י –

"כי רננת רשעים" – כל ימי היותה מקרוב באה ולא לאורך ימים עומדת.


"ושמחת חנף עדי רגע" – בזמן מועט תכלה.

ומלבי"ם, בביאור המילות, מוסיף הבחנה –
"רננת רשעים, ושמחת חנף", הרשע הוא בגלוי, והחונף הוא רשע בנסתר, ובנגלה מראה את עצמו כצדיק, והוא לא ירנן בגלוי רק ישמח על רשעתו בלב, והרשעים ירננו בגלוי.

כל טוב ובשורות טובות!

חמס

אני לא מרבה לכתוב ברשתות אצל אחרים, ובטח לא דברים שנויים במחלוקת. אך מדי פעם אני כותב משהו, ואנשים שאולי לא הבינו נכון מגיבים בכעס. לכעס הזה יש גם בתנ"ך – חמס, אנשי חמס. אנחנו מוקפים בהם.

*

חמס – לפי חז"ל הוא גזל, אך משמעותו גם כעס ושנאה עזה, ובכלל – רוע. הופעותיו בתנ"ך רבות, והנה כמה מהן בתהילים ובמשלי –

בתהילים –

תהילים יא, ה
יְהוָה צַדִּיק יִבְחָן וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ

כאן מקביל לרשע.

תהילים יח, מט
מְפַלְּטִי מֵאֹיְבָי אַף מִן קָמַי תְּרוֹמְמֵנִי מֵאִישׁ חָמָס תַּצִּילֵנִי

כאן מקביל לאויב.

תהילים כה, יט
רְאֵה אוֹיְבַי כִּי רָבּוּ וְשִׂנְאַת חָמָס שְׂנֵאוּנִי

כאן סמוך לשנאה.

תהילים כז, יב
אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר וִיפֵחַ חָמָס

כאן מדובר בעד-חמס, שהוא עד-שקר.

תהילים לה, יא
יְקוּמוּן עֵדֵי חָמָס אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתִּי יִשְׁאָלוּנִי

וכן כאן עד-חמס.

תהילים נה, י
בַּלַּע אֲדֹנָי פַּלַּג לְשׁוֹנָם כִּי רָאִיתִי חָמָס וְרִיב בָּעִיר

כאן בא בסמוך לריב.

ובמשלי –

משלי י, ו
בְּרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס

דיבורי-רשע.

משלי י, יא
מְקוֹר חַיִּים פִּי צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס

וכן כאן.

משלי יג, ב
מִפְּרִי פִי אִישׁ יֹאכַל טוֹב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס

כאן בסמוך לבגידה.

משלי טז, כט
אִישׁ חָמָס יְפַתֶּה רֵעֵהוּ וְהוֹלִיכוֹ בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹב.

כללית – דרך זו לא טובה.

*

לשונית – יש כאן 'חם', המלמד על חמימות-המוח, ויש כאן 'ס' – קול הנחש, שבא בהרבה מילות שנאה.