לימוד ליל שבועות 2021

תיקון ליל שבועות שלי.
כפי ששיתפתי בפוסט הקודם – הערב הקשבתי לשיחה של תומר פרסיקו, בעקבות ספרו, שקראתי וסקרתי, המדבר על רעיון צלם אלוהים המקראי.
בשיחתו הוא מראה כיצד רעיון זה הוביל לרעיון זכויות האדם האוניברסליות, שלא היה פה תמיד, אלא ראשיתו במאה ה-12, אצל הוגים נוצרים, כתומס אקווינס ועוד, שזיהו את צלם אלוהים עם תבונת האדם. ומכיוון שלכל בני האדם צלם אלוהים תבוני זה, הם אמרו, מגיעות להם זכויות שוות.
התוצא הראשון של הליך מחשבה זה היא המגנה כרטה, שנכתבה עוד במאה ה-12, ולאחריה באו, הרבה אחרי, הכרזות העצמאות של ארה"ב וצרפת, ולבסוף – ההכרזה לכל באי עולם בדבר זכויות האדם, שנחתמה באו"ם ב-1948.
עד כאן יפה, ועתה השאלות.
השאלה שאני שאלתי ולא התייחסו אליה, כי כנראה שלא ראו אותה, היא –
הרי ההוגים שקישרו בין צלם אלוהים לתבונה היו הוגים נוצרים, כאמור, אלא שבנצרות הקלסית, ובברית החדשה, צלם אלוהים הוא בעל מובן אחר (שצריך לדון מהו בדיוק), וכן הגישה הכללית כלפי התבונה היא גישה שוללת. לכן נראה יותר לומר שההוגים הנוצרים האלה שאבו את הרעיון הזה דווקא מהפילוסופיה, שהגיעה למערב באותו הזמן, ורק תלו את ההגות החדשה בפסוקים מקראיים קיימים (שגם אינם מרכזיים מאוד, יש להודות). ואם כך נשאר לנו עוד לחשוף מה המניע האמיתי להליך מחשבה זה, שהוביל לרעיון זכויות האדם, וכאמור רמזתי על כיוון אחד – הגעת הפילוסופיה למערב.
אעיר רק עוד שזיהוי צלם האדם עם התבונה מופיע כבר אצל הרמב"ם, עשרות שנים לפני אקווינס, והוא בוודאי מושפע מהפילוסופיה היוונית, ובעיקר מאריסטו.
והשאלה השנייה ששמעתי היא –
אם אמנם צלם אלוהים הוא התבונה, אז מדוע שלא נאמר שמי שיש לו יותר תבונה, גם מגיעות לו יותר זכויות. מה דעתכם על שאלה זו? אני רק אוכל להעיר, שאכן ההגות הפוסטמודרנית, החל משנות ה-60, ערערה על המרכזיות של התבונה כמגדירה את האדם. אבל אם כך, מה הבסיס לשוויון הזכויות?

ודבר שני ששמעתי בערב זה בחטף, הוא קטע מספר של המהר"ל, בו הוא אומר כך –
על כל דבר בעולם יש מחלוקת. גם המושכלות המופתיים, דברים מוכחים – הכסיל מתווכח איתם. אלא שההבדל בין החכם והכסיל הוא, שהחכם יכול להביא ראיות לדבריו, ואילו הכסיל לא.
טוב, זו מחשבה פילוסופית-אריסטוטלית קלסית, אבל הנה גם עליה חולקת ההגות הפוסטמודרנית, כי היא אינה מקבלת את ההבחנה בין חכם ובין כסיל, ובין ראיה לסברה ריקה.

ובעצם שני העניינים הם דבר אחד. כי ההבחנות שהזכרתי הרגע, הן בדיוק יסוד התבונה, שהיא, כאמור קודם, לפחות לפי ההוגים בעבר, היא צלם אלוהים שבאדם, המקנה לו זכויות שוות בין שאר האנשים.

אז מה אתם חושבים על דברים אלה? והאם יש לכם השגות?

וורט שבועות – בין סארטר ללוינס

סארטר כתב כי 'הגיהנום הוא הזולת'. זה לפעמים נכון, אבל לפעמים גם לא נכון. בני אדם יכולים לאמלל אותנו מאוד, אבל הם יכולים גם לשמח אותנו ולעודד אותנו. הכול תלוי בהתנהגותם ובמה שהם אומרים.
לוינס טען כי האחריות הראשונה שלנו היא לאחר, המופיע מולנו במלוא נוכחתו. הוא מדבר על האיסור 'לא תרצח' הנשקף אלינו מפניו של האחר, דווקא מפניו.
לדעתי זו מעין וריאציה על רעיון 'צלם אלוהים' שבאדם. ובאמת הביטוי הזה, צלם אלוהים, נאמר בסמיכות לאיסור רציחה, בבראשית ט.
בכל מקרה, דבריו של לוינס הפוכים בעצם לדבריו של סארטר – הזולת אינו הגיהנום שלנו, אלא החובה המוסרית שלנו.
ואוכל להוסיף ולומר, שלוינס, כאמור, מדבר על פנים, על נוכחות, וכל זה חסר ברשתות החברתיות, למרות שמו המטעה של פייסבוק – ספר הפנים. ואולי לכן דווקא ברשתות החברתיות מתגבר שיח השנאה, כפי שהבחינו כבר רבים.

ואיך הגעתי למחשבה זו? האמת שמחשבה אחרת הובילה אותי אליה. והיא כדלקמן –
הרבה אנשים אומרים שרע להם במדינה, שגיהנום להם. מצד שני, הרבה אנשים טוענים שגן עדן להם כאן (טוב, אולי לא בימים אלו, אבל בדרך כלל). ולמתמרמרים הם קוראים, כידוע, 'חמוצים'. אז מי צודק? ישראל היא גיהנום או גן עדן?
לעניות דעתי, מקום שבו אנשים החיים בגן עדן אדישים למצוקתם של הנמצאים בגיהנום ומזלזלים בהם – מקום זה הוא גיהנום, או דינו שייהפך לגיהנום.
ומכאן גם התרופה המתאימה – אתם רוצים להבריא את המקום? תתחילו לשים לב למצוקתו של האחר.

חג שמח. (שבועות, 2021).

ירמיה ט – עצרת בוגדים

בזמן ארוחת צוהריים פתחתי את הרדיו ושמעתי, כי אמש סימנו יהודים את דלתם של הוריה של לוסי האריש, השדרת הערביה שנישאה לצחי הלוי היהודי. ועוד, הוסיף השדרן, בפוסט של החדשות שהודיע על כך 95 אחוזים מהתגובות גיבו את המעשה והתלהבו ממנו.
כיביתי מיד את הרדיו, די לי. סימון דלתות של יהודים הרי היה מנהג בגרמניה הנאצית. איני רוצה לשמוע עוד. וזה רק קמצוץ מהלך-הרוח הציבורי.
הנביאים – הם הרבו להוכיח את ישראל במילים חריפות. היום, בישראל הפשיסטית, הם היו נחשבים 'שמאלנים בוגדים'. ואף על פי כן לא אירתע מלקרוא את דבריהם. למשל את דברי ירמיה אלה –

ירמיהו ט

(א) מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים וְאֶעֶזְבָה אֶת עַמִּי וְאֵלְכָה מֵאִתָּם כִּי כֻלָּם מְנָאֲפִים עֲצֶרֶת בֹּגְדִים.

הם הבוגדים, ולא הוא. עצרת – קבוצה, אסיפה (והוא גם שם לחג שבועות).

(ב) וַיַּדְרְכוּ אֶת לְשׁוֹנָם קַשְׁתָּם שֶׁקֶר וְלֹא לֶאֱמוּנָה, גָּבְרוּ בָאָרֶץ, כִּי מֵרָעָה אֶל רָעָה יָצָאוּ וְאֹתִי לֹא יָדָעוּ נְאֻם יְהוָה.

שקרנים ואלימים. מרעה אל רעה – ראו בפוסט הקודם 'צרות חדשות משכיחות את הישנות'.

(ג) אִישׁ מֵרֵעֵהוּ הִשָּׁמֵרוּ וְעַל כָּל אָח אַל תִּבְטָחוּ כִּי כָל אָח עָקוֹב יַעְקֹב וְכָל רֵעַ רָכִיל יַהֲלֹךְ.

רכלנים ומשקרים באחיהם. עקוב יעקב – מדרש-שם על שמו של יעקב, שהוא גם שם העם, לשלילה. וכתבתי על כך בעבר. ממש עוכר ישראל ירמיה, אה?

(ד) וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יְהָתֵלּוּ וֶאֱמֶת לֹא יְדַבֵּרוּ לִמְּדוּ לְשׁוֹנָם דַּבֶּר שֶׁקֶר, הַעֲוֵה נִלְאוּ.

השקרנות מלווה בליצנות, נוסף לכל. העווה נלאו – לפי פרשנותי – יש להעוות פנים אל מול הרע, ולהימנע ממנו, אך הם אינם עושים זאת, נלאו מלעשות זאת.

(ה) שִׁבְתְּךָ בְּתוֹךְ מִרְמָה בְּמִרְמָה מֵאֲנוּ דַעַת אוֹתִי נְאֻם יְהוָה.

רמאים, וחסרי דעת אלוהים.

(ו) לָכֵן כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת הִנְנִי צוֹרְפָם וּבְחַנְתִּים כִּי אֵיךְ אֶעֱשֶׂה מִפְּנֵי בַּת עַמִּי.

אצרפם – בצרות.

(ז) חֵץ שוחט [שָׁחוּט] לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אָרְבּוֹ.

לשון שקר, המתראה כדברי שלום.

(ח) הַעַל אֵלֶּה לֹא אֶפְקָד בָּם נְאֻם יְהוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי.

והתגובה – נקם האל.

הבא להורגך, המרחם על אכזרים – שתי אימרות

נראה שהביטויים הפופולריים ביותר לאחרונה, מכל הספרות היהודית הענפה, הם שניים –
א. הבא להורגך השכם להורגו.
ב. כל המרחם על אכזרים, סופו שיתאכזר על רחמנים.

שניהם פתגמים קיצוניים, מקצה המנעד הקיים בספרות היהודית, ומצער שדווקא הם זוכים להדגשה. מה עם מדרשי 'גדול השלום וכו"? נראה שאלה נשכחו.
וגם שני אלה, צריך להבחין, הם אמרות חז"ל, ולא אמרות תנ"כיות. אני לפחות מבחין בין אלו ואלו.
אבל בשני המקרים המשפטים באים ביחס לכתובים מקראיים, לכן אביא אותם בתוך הקשרם.
למעשה, לא הייתי צריך לחפש הרבה, כי הכול כבר כתוב בוויקיפדיה, ורק אני מעביר את הדברים לכאן.

*

ובכן, האימרה הראשונה – הבא להורגך השכם להורגו – באה במקורות האלה –

א. ביחס למדיינים –
במדבר רבה כא, ד (וכן בתנחומא פנחס) –
"צרור את המדינים" למה "כי צוררים הם" לכם מיכן אמרו חכמים בא להרגך השכם להרגו. ר"ש אומר מנין שהמחטיא את האדם יותר מן ההורגו שההורג הורג בעולם הזה ויש לו חלק לעוה"ב והמחטיא הורגו בעולם הזה ובעולם הבא שתי אומות קדמו את ישראל בחרב ושתים בעבירה המצרים ואדומים קדמו בחרב (שמות טו, ט): "אמר אויב ארדוף אשיג אריק חרבי" (במדבר כ, יח): "ויאמר אליו אדום לא תעבור בי פן בחרב אצא לקראתך" ושתים בעבירה מואבים ועמונים על אלה שקדמו בחרב כתיב (דברים כג, ח): "לא תתעב אדומי" "לא תתעב מצרי" אבל אלו שקדמו בעבירה להחטיא את ישראל לא יבא עמוני ומואבי (שם, ד): "גם דור עשירי עד עולם":

ב. ביחס להרג עשהאל בידי אבנר בן נר, שכאן רק מוזכר דין רודף –
"אמר ליה (=לו) [יואב בן צרויה לאבנר בן נר] מאי טעמא (=מה הסיבה) קטלתיה (=שהרגת) לעשאל? [שהיה אחיו של יואב]. עשאל רודף היה, היה לך להצילו באחד מאיבריו. לא יכילי (=יכולת) ליה? השתא בדופן חמישית (=בצלע חמישית) כוונת ליה [את החנית], באחד מאיבריו לא יכלת ליה?"
(תלמוד בבלי מסכת סנהדרין מט א)

נזכיר כי לבסוף אבנר נהרג בידי יואב בן צרויה, אחין של עשהאל, כנקמה על רצח אחיו.

ג. ביחס לדוד, שלא הרג את שאול, וכאן מובא המשפט בצד הזכרת דין רודף –
(שמואל א כד, י) ואמר להרגך ותחס עליך ואמר ואמרתי מיבעי ליה ותחס וחסתי מיבעי ליה אמר רבי אלעזר אמר לו דוד לשאול מן התורה בן הריגה אתה שהרי רודף אתה והתורה אמרה בא להרגך השכם להרגו אלא צניעות שהיתה בך היא חסה עליך ומאי היא דכתיב (שמואל א כד, ד) ויבא אל גדרות הצאן על הדרך ושם מערה ויבא שאול להסך את רגליו תנא גדר לפנים מן גדר ומערה לפנים ממערה להסך אמר ר' אלעזר מלמד שסכך עצמו כסוכה:
ברכות סב, ב.

ונזכיר את הנימוק של דוד לאי הריגת שאול – 'כי מי שלח ידו במשיח ה' וניקה?'.

*

והמשפט השני, כל שנעשה רחמן על אכזרי, לבסוף נעשה אכזר על הרחמנים, מכאן –

תנחומא, מצורע –
אמר רבי אלעזר:
כל שנעשה רחמן על האכזרי, לסוף נעשה אכזר על הרחמנים.
כתיב: ויחמול שאול על אגג ועל מיטב הצאן והבקר ( שם טו ט).
וכתיב: בנוב עיר הכהנים, ואת נוב עיר הכהנים הכה לפי חרב (שם כב יט).

כלומר, שאול חמל על אגג, ובכך היה 'רחמן על אכזרי', ובהמשך הרג את נוב, עיר הכוהנים, ובכך היה 'אכזר על רחמנים'.

לפי חז"ל יש קשר בין שני הדברים, ואף שהדברים כלל לא פשוטים ומובנים מאליהם מהטקסט, אולי הם בכל זאת נכונים. אבל אם הם נכונים – הם נכונים למקרה של שאול, ושל הדומים לו, וקשה להסיק מכאן מסקנות מרחיקות לכת וכלליות, לעניות דעתי.
ולא שיש להיות רחמנים לאכזרים, ודאי שלא. אבל זה רק קצה אחד של התנהגות, ולא התנהגות ממוצעת, ולא דרך האמצע המומלצת בדרך-כלל.

תוספת –
והשוו עוד מדרשת הגמרא אודות התנהגות שאול ביחס לאגג וביחס לנוב –

יומא כב, ב –

מאי רבותא דמילתא (שמואל א טו, ה) וירב בנחל אמר ר' מני על עסקי נחל בשעה שאמר לו הקב"ה לשאול (שמואל א טו, ג) לך והכית את עמלק אמר ומה נפש אחת אמרה תורה הבא עגלה ערופה כל הנפשות הללו על אחת כמה וכמה ואם אדם חטא בהמה מה חטאה ואם גדולים חטאו קטנים מה חטאו יצאה בת קול ואמרה לו (קהלת ז, טז) אל תהי צדיק הרבה ובשעה שאמר לו שאול לדואג (שמואל א כב, יח) סוב אתה ופגע בכהנים יצאה בת קול ואמרה לו (קהלת ז, יז) אל תרשע הרבה.

מכאן יהיו שילמדו אולי שאין להצטער על הרג ילדים בעזה, אך כאן מדובר בעמלק, שהוא מקרה ייחודי, וגם בעייתי.

צרות חדשות משכיחות את הישנות

קראתי בבוקר הלצה של חנוך דאום על מתנגדי החיסונים שנעלמו עכשיו, עם העימות עם עזה. ושם גם תגובה ארוכה ומנומקת כנגדו. לא אביא את הדברים כאן, אבל כן אציין דבר פשוט –
זה שיש עכשיו עימות עם עזה, והתפרעויות גם בתוך הארץ, עדיין לא מחק את נפגעי החיסונים, שהתעלמו מהם עוד קודם. וזה עדיין לא פוטר מלהתייחס לאסון מירון, שקרה רק לפני כמה ימים, ועדיין לא נחקר. וגם הקורונה עוד איתנו, ברמה כזו או אחרת, ועימה התו הירוק הבעייתי. וכבר מדברים על חיסון ילדים עוד כמה ימים. וזה גם עדיין לא פתר את בעיית נפגעי הטראומה, שעלתה עם מקרהו המצער של איציק סעידיאן. ועדיין לא נפתר הפלונטר הפוליטי. ועדיין אין תקציב.
כל אלה רק חלק מהדברים העולים בדעתי עכשיו. אז איזה מקום יש ללגלג כאן?

אבל הדברים שתיארתי עכשיו הזכירו לי פסוקים ידועים מעמוס, על 'יום ה" –

עמוס ה –
יח הוֹי הַמִּתְאַוִּים אֶת יוֹם יְהוָה לָמָּה זֶּה לָכֶם יוֹם יְהוָה הוּא חֹשֶׁךְ וְלֹא אוֹר. יט כַּאֲשֶׁר יָנוּס אִישׁ מִפְּנֵי הָאֲרִי וּפְגָעוֹ הַדֹּב וּבָא הַבַּיִת וְסָמַךְ יָדוֹ עַל הַקִּיר וּנְשָׁכוֹ הַנָּחָשׁ. כ הֲלֹא חֹשֶׁךְ יוֹם יְהוָה וְלֹא אוֹר וְאָפֵל וְלֹא נֹגַהּ לוֹ.

כלומר – צרות על צרות. וכן אומרים כל המפרשים. וכן יש משפט חז"לי שלא מצאתי את מקורו – 'צרות חדשות משכיחות את הישנות'.

ופסוקים אלה מובאים גם בגמרא –
כן אמר ר' יוחנן: ייתי [יבוא] המשיח ולא איחמיניה [אראנו]. אמר ליה [לו] ריש לקיש מאי טעמא [מה הטעם] חושש אתה? אילימא [אם תאמר] משום דכתיב [שנאמר] על יום ה' כי "כאשר ינוס איש מפני הארי ופגעו הדב ובא הבית וסמך ידו על הקיר ונשכו הנחש" (עמוס ה, יט), בא ואראך דוגמתו בעולם הזה, שאף בימים אלה סובלים אנו מצרות גדולות כגון אלה, בזמן שאדם יוצא לשדה ופגע בו סנטר (שומר) הדורש ממנו תשלום — דומה כמי שפגע בו ארי, נכנס לעיר פגע בו גבאי הגובה מיסי המלך — דומה כמי שפגעו דב, נכנס לביתו ומצא בניו ובנותיו מוטלין ברעבדומה כמי שנשכו נחש.
סנהדרין סח, ב, בתרגום שטיינזלץ.

*

לכן, אין מקום לליצנות כזו עכשיו, ליצנות של לעג לאחר ופילוג. וגם זה נכתב –

וְעַתָּה אַל תִּתְלוֹצָצוּ פֶּן יֶחְזְקוּ מוֹסְרֵיכֶם כִּי כָלָה וְנֶחֱרָצָה שָׁמַעְתִּי מֵאֵת אֲדֹנָי יְהוִה צְבָאוֹת עַל כָּל הָאָרֶץ.
ישעיה כח, כב.

חביב אדם

גם בנוגע לשאלה מיהו אדם יש שתי גישות בסיסיות ביהדות.
יש את הגישה הרואה בכל בני האדם בני אדם ברואים בצלם, כפי שאומר רבי עקיבא –

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְּצֶלֶם.
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְּצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט,), כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם.
חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָּנִים לַמָּקוֹם.
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָּנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד,), בָּנִים אֹתָם לַה' אֱלֹהֵיכֶם.
חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה.
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד,), כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אֶל תַּעֲזֹבוּ.
אבות ג, יד.

כלומר, קודם כל חביב כל אדם. ורק אחר-כך גם הוא חושב שיש חיבה מיוחדת לישראל, הנקרא עם סגולה, ומהי חיבתם היתרה? שניתנה להם התורה, כלי החמדה.

מצד שני, יש גישה מתנשאת ומתבדלת, שכלל לא רואה בעמים האחרים, ה'גויים', בני אדם, ובוודאי שלא בני אדם שווים.
גישה כזו מייצג רבי שמעון בר יוחאי, שאמר את הדברים הבאים –

תניא וכן היה ר' שמעון בר יוחאי אומר, קברי עובדי כוכבים אינן מטמאין באהל, שנאמר: "ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם" (יחזקאל לד,לא) אתם קרויין אדם ואין העובדי כוכבים קרויין אדם.
תלמוד בבלי, מסכת יבמות, דף סא עמוד א

*

שתי גישות אלה באות לידי ביטוי גם בהמשך ההגות היהודית, והדברים ידועים.
אוסיף רק כי הרמב"ם הוא מקרה מעניין. כי מצד אחד בספרו ההלכתי הוא מחויב להביא את ההלכות הרבות, שמה לעשות – מפלות עמים אחרים לרעה. אך מצד שני בספרו ההגותי, מורה נבוכים, הוא מגדיר אדם כחי משכיל וחושב, שזה משותף לכל אדם, וכן הכלל הידוע שלו הוא – 'קבל האמת ממי שאמרה', בין יהודי ובין לא, כך שיש כפילות מסוימת בדבריו, כך נראה.

מהו פרא אדם?

יחס כללי ידוע כלפי הערבים מסתמך על הפסוק שנאמר בברכת המלאך לישמעאל, שנתפס כאבי האומה ערבית –

וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם יָדוֹ בַכֹּל וְיַד כֹּל בּוֹ וְעַל פְּנֵי כָל אֶחָיו יִשְׁכֹּן.
בראשית טז, יב.

הנה, אומרים הם, כתוב פה במפורש שהוא יהיה 'פרא אדם', מה יש להתווכח?
אבל עיון בדבריי הפרשנים המסורתיים, ובמיוחד בדקדקנים שבהם, ההולכים אחר הפשט מגלה תמונה שונה.

תחילה ניתן את הכבוד לרש"י, הפרשן הידוע ביותר –
פרא אדם – אוהב מדברות לצוד חיות, כמו שכתוב: וישב במדבר ויהי רבה קשת (בראשית כ״א:כ׳).

ידו בכל – ליסטס.

ויד כל בו – הכל שונאין ומתגרין בו.

על פני כל אחיו ישכן – שיהא זרעו גדול.

כלומר, גם רש"י מבין פרא אדם בצורה שונה – אוהב מדברות, אף כי בהמשך הוא מפרש – ליסטים, כלומר שודד, על דרך השלילה, ונתייחס לזה בהמשך.

רשב"ם הוא פרשן ההולך לפי הפשט, והוא כותב –
פרא אדם – סוחר ותגר שילך לסחורה למרחוק, כדרך סוחרים שהולכים למרחוק בסחורה, ובמקומות שילך יהיה שם כאיש פרא. שלויין בלעז. כי הוא לא יכיר באיש ובלשונו, וגם לא יכירוהו. ופרא אדם נקרא איש נכרי, כמו: ועיר פרא אדם יולד (איוב י״א:י״ב). וישמעאלים הם בעלי סחורה יותר מכל אדם, וכתיב: והנה ארחת ישמעאלים באה מגלעד (בראשית ל״ז:כ״ה).

ידו בכל – שיש עמו כל מיני סחורה, ויקנה מכל העולם סחורה.

ויד כל בו – גם כל אדם יקנה ממנו, כדרך תגרים שנושאים ונותנין עם כל אדם.

כשתפרש פסוק זה, נמצאת למד שכולו נאמר ברכה על ישמעאלים. וזה המפרשו לקללה טועה בו, כי המלאך לא בא לקללו, לכך צריך לפרשו כן.

על פני כל אחיו ישכון – שילך עם סחורתו עם כל אחיו ויקיפם בסחורה, ויהיה עשיר מהם יותר.

כלומר, לפי רשב"ם, מדובר בברכה מוחלטת. ואכן כך מסתבר אם נקרא את הדברים בהקשרם, את הברכה הכוללת –

י וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֵךְ וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב. יא וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל כִּי שָׁמַע יְהוָה אֶל עָנְיֵךְ. יב וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם יָדוֹ בַכֹּל וְיַד כֹּל בּוֹ וְעַל פְּנֵי כָל אֶחָיו יִשְׁכֹּן. יג וַתִּקְרָא שֵׁם יְהוָה הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ אַתָּה אֵל רֳאִי כִּי אָמְרָה הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי. 
בראשית טז.

וכן אבן עזרא –
פרא אדם – חפשי בין האדם, כטעם: מי שלח פרא חפשי (איוב ל״ט:ה׳), והטעם: שלא ימשול בו זר ממשפחתו.

וכן רש"ר הירש, המדקדק הייחודי –
בנה של הגר לא יהיה ״אדם פרא״; הוא יהיה ״פרא אדם״, ה״פרא״ שבין בני האדם. (״פרח״, ״פרע״, ״פרא״, ״פרה״, וכן ״ברא״, ברה״, ״ברח״ – כל אלה הבדלי משמעויות דקות של רעיון בסיסי אחד: לזכות בחירות ולהיות לאדם חפשי. ״פרא״, בייחוד, מציין – היות חפשי מעול אדם וממגבלות העיר. מכאן: ״פֶּרֶה לִמֻּד מִדְבָּר״ [ירמיהו ב, כד] – חית בר, שאיננה מסוגלת לסבול את מגבלות העיר.) צאצאיך יהיו בני חורין, אשר לא יסבלו את עול האדם או מגבלות העיר. מילה אחת זו, ״פרא״, מתארת את האופי החברתי של הישמעאלים.

ואביא גם את דברי הכתב והקבלה, שמפרש פרא מלשון פרי, כלומר יפרא וירבה –
פרא אדם – להמפרשים היה זה בשורה רעה אליה, מחסרון ישמעאל והיותו לסטי משחית ומושחת, ואיני נכון, כי איך יגיד העתידות האלה המלאך להגר, ובזה אין בשורה מוצאת, ואיך יתיחס זה לענין תשובתה לבית אברהם, ולכן נ״ל כי המלאך הוכיחה מפאת הצריך לולדה. למה זה יצאת מבית אברהם ובחרת להיות במדבר שמם, כאמרו והוא יהיה פרא אדם שהוא דרך שאלה ותמיה, כלומור והבן אשר תוליד, האם יהיה פרא אדם? רצה לומר אדם מדברי כמו הפרא שאינו נכנס בישוב אדם, וכמו שכתוב פרא למוד מדבר באות נפשה שאפה רוח, האם יחיה בנך פרא אדם באמת לא יהיה כן (רי״א). והוא דחוק לחסרון ה״א התימה, ועוד היה ליה לומר אדם פרא, כי כל תואר יבא אחר שם העצם, איש טוב, אדם גדול, לכן נראה לי פרא הוא מענין ותשברנה פראותיו (יחזקאל ל״א), בין אחים יפריא (הושע י״ג), שהוא לשון פרי, כלומר יפרה ויתרבה (ומצאתי כדברי במכדרשב״י (זהר בלק קצ״ב ב׳) ברכתא דמיא נטילנא ברכתא דנוני ימא דכתיב פרו ורבו וגו׳ וכתיב והפרתי אתו והרביתי אתו וגו׳ וכתיב והוא יהיה פרא אדם), והודיע לה המלאך מה שהודיע הוא יתברך לאברהם לאמר, ולישמעאל שמעתיך הנה ברכתי אותו וגו׳ והפריתי אותו במאד מאד ונתתיו לגוי גדול, כל זה נכלל בשם פרא חדם, כלו׳ מרובה באוכלסין, ובמכדרשב״י (זהר יתרו פ״ו א׳) פרא אדם משום דאתגזר ושירותא דאדם הוה ביה ע״ש ואמר ידו בכל ויד כל בו, כלומר שיהיה איש מדיני בעל חברה, נושא ונותן עם כל אדם, וכת״א הוא יהא צריך לכולא ואף כל בני אנשא יהון צריכין לי׳.

*

אם כך, אנו רואים, שכל פרשני הפשט מבינים את הפסוק אחרת. אז מאיפה השתררה הדעה הרואה בכך קללה?
כאן יש להודות, כי אכן קיימת גם מסורת כזו, אך היא פרשנות-דרש מוחלטת. ובמקום להביא אותה, דבר שאין לי חפץ בו, אביא רק ביטוי מוקדם של עצם המחלוקת –

מדרש רבה –
וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם – רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר שֶׁהַכֹּל יִהְיוּ גְדֵלִים בַּיִּשׁוּב וְהוּא יִהְיֶה גָדֵל בַּמִּדְבָּר. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר פֶּרֶא אָדָם, וַדַּאי שֶׁהַכֹּל בּוֹזְזִים מָמוֹן וְהוּא בּוֹזֵז נְפָשׁוֹת.

כלומר, שתי גישות מנוגדות בתכלית. אחת לפי הפשט, הרואה בכך כברכה, ואחת לפי הדרש, הרואה בכך קללה.

אך אנו צריכים להיות נאמנים קודם כל לפשט.

למשפחותם לבית אבותם

לפרשת במדבר
אין הרבה מה לומר על פרשה זו, מפקד שמות, השייך למקור הכוהני.
ובכל אופן אזכיר שוב דבר שכבר כתבתי פעם על הביטוי 'למשפחותם לבית אבותם', המופיע בפרשה כמה פעמים, כמו בפסוק הזה –

וְאֵת כָּל הָעֵדָה הִקְהִילוּ בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי וַיִּתְיַלְדוּ עַל מִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְגֻלְגְּלֹתָם.
במדבר א, יח.

דבר ראשון – מכאן רואים שהמבנה החברתי הבסיסי בזמן ההוא בישראל היה המשפחה. אבל אם חושבים על זה, כך זה בעצם עד ימינו. אנחנו אומנם חיים במדינה, אבל בעצם התא המשפחתי בה דומיננטי מאוד. רואים את זה עוד יותר בחמולות במגזר הערבי, אבל גם המגזר היהודי בעצם בנוי מחמולות כאלה. ויש לדבר השפעה עמוקה על ניהול המדינה, למשל בתופעות של פרוטקציה ונפוטיזם.

דבר שני – שנכתב לבית אבותם, ולא אימותיהם, כי בתקופה זו האב עמד בראש המשפחה, וכל היוחסין עברו דרך האבות. אנו רואים זאת גם באילנות היוחסין הרבות בתנ"ך. רק בתקופת חז"ל הם שינו מציאות זו, כך שהיהדות תעבור דרך האם, וסיבותיהם עימהם. הסבר אחד לכך הוא, שזהות האם היא ודאית, ואילו זהות האב לא.

ועכשיו ראיתי שכבר כתבתי על עניין זה גם כאן בעבר.

מדברי חבקוק

"בנבואה זו אי – בהירות ודברי חידות בצד ביטויים עזים וחדים. חכמים הבינו שנושאה של הנבואה הוא חייו של נבוכדנאצר או מלכות בבל בכלל, אבל הדברים כשלעצמם יכולים להתפרש בהיקף גדול יותר. בנבואה זו נשמעים הדים מנבואות ישעיהו וירמיהו. לאחר שפנה אל ה' בשאלה, עומד הנביא ומצפה למענה".

חבקוק ב –
א עַל מִשְׁמַרְתִּי אֶעֱמֹדָה וְאֶתְיַצְּבָה עַל מָצוֹר וַאֲצַפֶּה לִרְאוֹת מַה יְדַבֶּר בִּי וּמָה אָשִׁיב עַל תּוֹכַחְתִּי. 

ב וַיַּעֲנֵנִי יְהוָה וַיֹּאמֶר כְּתוֹב חָזוֹן וּבָאֵר עַל הַלֻּחוֹת לְמַעַן יָרוּץ קוֹרֵא בוֹ. 

ג כִּי עוֹד חָזוֹן לַמּוֹעֵד וְיָפֵחַ לַקֵּץ וְלֹא יְכַזֵּב אִם יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה לוֹ כִּי בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר.

אסתפק בפירוש מצודות –

על משמרתי אעמודה – עמדתי על משמרתי ונצבתי על המצור ר״ל כמו השומר בזמן משמרתו אינו זז ממקומו וכמו הצרים על עיר מבצר לכבשה אינם זזים ממנה כן לא זזתי אני לפסוק מן התלונה.

ואצפה – הסתכלתי לראות מה ידבר בי ה׳ ומה אשיב אלי על הויכוח שלי אם מי יבוא ויתווכח עמדי לשאול שאלתו.

כתוב חזון – כתוב הנבואה אשר אני דובר אליך ובאר אותה על הלוחות ומפורש ולא בחידות למען ירוץ קורא בו ר״ל שיוכל הקורא לקרות בו במהירות במעט התבוננות.

כי עוד חזון למועד – כי מלבד החזון של מפלת בבל והכרתת זרעו, יש עוד חזון על זמן קבוע , והחזון הזה ידבר על קץ הגאולה, שלא יהיה אחרים שעבוד, ולא יכזב החזון ההוא אף אם יתמהמה זמן רב. עכ״ז אתה ישראל חכה לו ולא תתייאש ממנו, כי בודאי יבוא בזמן הקבוע, לא יאחר עוד לעבור את הזמן הקבוע, וכאומר לזאת צויתיך לבאר הנבואה של מפלת בבל, למען ידעו בבואה שמה׳ נעשה, ועי״ז יאמינו בגאולה העתידה.

ויפח – ענין דבור כמו יפיח אמונה (משלי י״ב:י״ז).

*

אז למה בכל זאת רומז לנו לפיד? שממשלת השינוי רק מתעכבת, אך בוא תבוא, וכי אין להתייאש, אלא להמשיך ולקוות לה.
אכן, כאמור, זהו מחנה המציע תקווה, שינוי, עתיד וכיוב' – כשם המפלגות המרכיבות אותו, אך בינתיים לפחות – מעט מאוד התממשות.
ורק אוסיף ואומר שלו רק היה קורא גם את הפסוק הקודם, היה מבין מה נדרש ממנו בעת הזאת, או לפחות מה שחסר לי – לדבר באופן מפורש ולא בחידות, כפי שמבאר בעל המצודות. (אף שלמעשה, כפי שצוין קודם, חבקוק דווקא כן מתנסח בדרך חידתית).

אל תפרעו

הפרעות וההתפרעויות האחרונות גרמו לי לחפש שורש זה, פר"ע, בתנ"ך, והתמקדתי בספר משלי, ספר החוכמה.

תחילה הוא מופיע בחציו השני של הפרק הראשון, שכבר התייחסתי אליו בעבר, אבל אביאו שוב לצורך ענייננו. הדובר ממליץ על הישמעות למוסר ולחוכמה, ומזהיר מפני פריעתה –

משלי א –
(כ) חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ.

(כא) בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹאמֵר.
(כביכול החוכמה קוראת בחוץ -)

(כב) עַד מָתַי פְּתָיִם תְּאֵהֲבוּ פֶתִי וְלֵצִים לָצוֹן חָמְדוּ לָהֶם וּכְסִילִים יִשְׂנְאוּ דָעַת.

(כג) תָּשׁוּבוּ לְתוֹכַחְתִּי הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי אוֹדִיעָה דְבָרַי אֶתְכֶם.

(כד) יַעַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵנוּ נָטִיתִי יָדִי וְאֵין מַקְשִׁיב.

(כה) וַתִּפְרְעוּ כָל עֲצָתִי וְתוֹכַחְתִּי לֹא אֲבִיתֶם.
(עד כאן החוכמה מתארת את אלה שדחו אותה, ופרעו אותה. ומכאן מתואר עונשם ההכרחי-)

(כו) גַּם אֲנִי בְּאֵידְכֶם אֶשְׂחָק אֶלְעַג בְּבֹא פַחְדְּכֶם.

(כז) בְּבֹא כשאוה [כְשׁוֹאָה] פַּחְדְּכֶם וְאֵידְכֶם כְּסוּפָה יֶאֱתֶה בְּבֹא עֲלֵיכֶם צָרָה וְצוּקָה.

(כח) אָז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹא אֶעֱנֶה יְשַׁחֲרֻנְנִי וְלֹא יִמְצָאֻנְנִי.
(עונש אכזרי – כשכבר יבקשו אותה, לא ימצאוה)

(כט) תַּחַת כִּי שָׂנְאוּ דָעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה לֹא בָחָרוּ.

(ל) לֹא אָבוּ לַעֲצָתִי נָאֲצוּ כָּל תּוֹכַחְתִּי.
(כבר התייחסתי למילה חריפה זו, נאצו. קיללו וביזן אותה)

(לא) וְיֹאכְלוּ מִפְּרִי דַרְכָּם וּמִמֹּעֲצֹתֵיהֶם יִשְׂבָּעוּ.
(מועצותיהם – המקומות בהם הם מתייעצים)

(לב) כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם.

(לג) וְשֹׁמֵעַ לִי יִשְׁכָּן בֶּטַח וְשַׁאֲנַן מִפַּחַד רָעָה.
(השלווה הראשונה – מתוך כסילות, ואילו היושב בטח ושאנן – הוא השומע).

מקור שני, גם הוא תוכחת החוכמה, והפעם הפריעה היא של דרך הרע –

משלי ד –
(י) שְׁמַע בְּנִי וְקַח אֲמָרָי וְיִרְבּוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים.

(יא) בְּדֶרֶךְ חָכְמָה הֹרֵתִיךָ הִדְרַכְתִּיךָ בְּמַעְגְּלֵי יֹשֶׁר.

(יב) בְּלֶכְתְּךָ לֹא יֵצַר צַעֲדֶךָ וְאִם תָּרוּץ לֹא תִכָּשֵׁל.

(יג) הַחֲזֵק בַּמּוּסָר אַל תֶּרֶף נִצְּרֶהָ כִּי הִיא חַיֶּיךָ.
(לפסוק חשוב זה כבר התייחסתי בעבר)

(יד) בְּאֹרַח רְשָׁעִים אַל תָּבֹא וְאַל תְּאַשֵּׁר בְּדֶרֶךְ רָעִים.
(תאשר – תלך)

(טו) פְּרָעֵהוּ אַל תַּעֲבָר בּוֹ שְׂטֵה מֵעָלָיו וַעֲבוֹר.
(מצודת דוד –
פרעהו – בטל הדרך ההוא ואל תעבור בו נטה מאליו ועבור ממנו).

(טז) כִּי לֹא יִשְׁנוּ אִם לֹא יָרֵעוּ וְנִגְזְלָה שְׁנָתָם אִם לֹא יכשולו [יַכְשִׁילוּ].
(אלה חייבים להזיק)

(יז) כִּי לָחֲמוּ לֶחֶם רֶשַׁע וְיֵין חֲמָסִים יִשְׁתּוּ.
(כמאכל יומם הדבר)

(יח) וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם.

(יט) דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כָּאֲפֵלָה לֹא יָדְעוּ בַּמֶּה יִכָּשֵׁלוּ.

מקור שלישי, מנאום החוכמה הגדול שבמשלי ח, כאן יש שומר מוסר, ויש פורע מוסר, או כפי שאומרים היום – 'מופרע' –

משלי ח –
(לב) וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי וְאַשְׁרֵי דְּרָכַי יִשְׁמֹרוּ.

(לג) שִׁמְעוּ מוּסָר וַחֲכָמוּ וְאַל תִּפְרָעוּ.

(לד) אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי.

(לה) כִּי מֹצְאִי מצאי [מָצָא] חַיִּים וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהוָה.
(זו דרך החיים, הרצויה בעיני ה')

(לו) וְחֹטְאִי חֹמֵס נַפְשׁוֹ כָּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת.
(והשנייה היא דרך המוות. ובעבר הבאתי שני פסוקים אלה בהקבלה לליבידו מול הטנטוס, יצר החיים מול יצר המוות, בהגות פרויד).

*

ויש גם כמה פסוקים 'קטנים' יותר המתייחסים לכך.
הראשון, מובן מעצמו –

רֵישׁ וְקָלוֹן פּוֹרֵעַ מוּסָר וְשׁוֹמֵר תּוֹכַחַת יְכֻבָּד.
משלי יג, יח.

השני –

פּוֹרֵעַ מוּסָר מוֹאֵס נַפְשׁוֹ וְשׁוֹמֵעַ תּוֹכַחַת קוֹנֶה לֵּב.
משלי טו, לב.

כאן יש הקבלה למקור השלישי מהסדרה הקודמת – כאן 'מואס נפשו', ושם 'חומס נפשו'.

ומפרש רלב"ג –
"פורע מוסר מואס נפשו". הנה מי שהוא פורע מוסר במדות הוא מואס נפשו כי לא יתכן שיהיה לנפש שלימות בזולת זה ואמנם מי שהוא שומע תוכחות הוא קונה שכל כי המוסר הוא התחלה להשגת החכמה:

ומקור שלישי, פסוק ידוע –

בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם וְשֹׁמֵר תּוֹרָה אַשְׁרֵהוּ.
משלי כט, יח.

מצודות –
"באין חזון" – באין נבואה, יבוטל העם מקנין המוסר; אבל השומר עסק התורה אשרי לו, כי המאור שבה מחזירו למוטב.

*

(ועל השורש פר"ע מגזרת 'פר' – התפוררות והתפזרות – כבר דיברתי).