ישעיה א – אין בו מתום

בשעה טובה, הגענו לזמן בו אנחנו יכולים לקרוא את הפתיחה האדירה של חזון ישעיה.
המצב הפוליטי הוא קטסטרופלי, וכנראה הולכים לבחירות חמישיות ברצף. ואם ביבי יצליח להקים ממשלה, זה יהיה עוד יותר גרוע, כי כל מה שיעניין אותו הוא משפטו שנפתח, ומלבד זאת ימשיך במדיניות ההרסנית שלו. סיכויי ממשלה אחרת, כרגע לא נראים באופק. ודרך להימלט מכאן – אין.

בתווך, כתבתי היום פוסט, אך לא שיתפתי אותו, כי אין עם מי לדבר, וזו לשונו –

"כמה יפה שכולם לחצו מאוד על כולם להתחסן, ומטילים סנקציות קשות על מי שלא התחסן, למרות שהם לא מצליחים לתת לכך הסבר הגיוני תקף. אבל מצד שני, מתעלמים בצורה בוטה וגורפת מכל נפגעי החיסון הרבים, ולא רק שלא מציעים להם מרפא וסעד, אלא אף מכחישים את טענותיהם ואת עצם קיומם. לדנים בכובד ראש בהיקף השפעת הנגיף ובדרכים הרצויות להתמודד מולו היה להם שם – 'מכחישי קורונה', אך את ההכחשה שלהם הם לא מתייחסים, וודאי שלא יכנוה – 'מכחישי נפגעי החיסון', אם להשתמש בלשון עדינה".

ואגב, 'אין עם מי לדבר' אומרים הישראלים על הפלסטינים, אך ללא כל ראיה לדבר. מנגד, הדבר מתאר יפה את ישראל עצמה – אין עם מי לדבר בה, לא על זכויות הפלסטינים, ולא על זכויות נפגעי החיסון, לא על תהליך שלום, ולא על מוסריות המלחמה.
שכן, עוד אגב – היום אסור לומר שחקירת בית הדין הלאומי בהאג היא צודקת, אך למעשה היא כזו. פה אנו אומרים את האמת, ואני מוכן לשאת את התוצאות בשל כך.
ואגב, אגב אחרון – התוצאות הן אכן קשות, ולא ארחיב.
אז הנה –

ישעיה א –

פתיחה –
(א) חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ‍ִם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּהוּ מַלְכֵי יְהוּדָה.

(ב) שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ כִּי יְהוָה דִּבֵּר בָּנִים גִּדַּלְתִּי וְרוֹמַמְתִּי וְהֵם פָּשְׁעוּ בִי.

(ג) יָדַע שׁוֹר קֹנֵהוּ וַחֲמוֹר אֵבוּס בְּעָלָיו יִשְׂרָאֵל לֹא יָדַע עַמִּי לֹא הִתְבּוֹנָן.
(כירמיה, גם ישעיה משווה את פריעת הסדר של העם, לבעלי החיים, המצייתים לטבעם)

(ד) הוֹי גּוֹי חֹטֵא עַם כֶּבֶד עָו‍ֹן זֶרַע מְרֵעִים בָּנִים מַשְׁחִיתִים עָזְבוּ אֶת יְהוָה נִאֲצוּ אֶת קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל נָזֹרוּ אָחוֹר.
(שבע האשמות. נזורו אחור – התרחקו)

ועתה מתחיל לתאר את המצב הקטסטרופאלי –
(ה) עַל מֶה תֻכּוּ עוֹד תּוֹסִיפוּ סָרָה כָּל רֹאשׁ לָחֳלִי וְכָל לֵבָב דַּוָּי.

רש"י –
על מה תכו – אדם שלקה וחוזר על סורחנו, חבירו המוכיחו אומר לו: על מה לקיתה ואינך נותן לב על סורחן זה לקיתי, לא אשוב לעשותו עוד. אף כאן: על מה תכו – מאחר שעדיין אתם מוסיפים סרה לסור מאחרי המקום, הלא כבר כל ראש לחלי, ולמה לא תבינו.

(ו) מִכַּף רֶגֶל וְעַד רֹאשׁ אֵין בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן.
(אין בו מתום – מקום שלם. ומונה שלוש מכות – פצע, וחבורה, ומכה טרייה, וכנגדן שלוש רפואות –
לא זורו – לא נזרתה עליהן אבקת רפואה,
לא חובשו – בתחבושת,
ולא רוככה בשמן – מיני שמני המרפא)

(ז) אַרְצְכֶם שְׁמָמָה עָרֵיכֶם שְׂרֻפוֹת אֵשׁ אַדְמַתְכֶם לְנֶגְדְּכֶם זָרִים אֹכְלִים אֹתָהּ וּשְׁמָמָה כְּמַהְפֵּכַת זָרִים.
(וכך היא גם הארץ השוממת והמוכה)

(ח) וְנוֹתְרָה בַת צִיּוֹן כְּסֻכָּה בְכָרֶם כִּמְלוּנָה בְמִקְשָׁה כְּעִיר נְצוּרָה.
(נותרה ירושלים לבדה, ובמצור)

(ט) לוּלֵי יְהוָה צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט, כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ.
(כלומר, נשארו מעט, ובלי זה היו כלים כסדום ועמורה. אך מכיוון שהזכיר את סדום ועמורה, ממשיך לדמות מושלי העם אליהם, ועל כך נאמר במדרש, ילקוט שמעוני –

כמעט כסדום היינו – אמר רב יוסף וכן תאנא משמיה דרבי יוסי לעולם אל יפתח אדם פיו לשטן, אמר רב יוסף מאי קראה דכתיב כמעט כסדום היינו לעמורה דמינו וכתיב בתריה שמעו דבר י״י קציני סדום.).

*

מצב זה של מניעת רפואה מתואר בעוד כמה מקומות –

בדור החורבן –
מָה אֲעִידֵךְ מָה אֲדַמֶּה לָּךְ הַבַּת יְרוּשָׁלַ‍ִם מָה אַשְׁוֶה לָּךְ וַאֲנַחֲמֵךְ בְּתוּלַת בַּת צִיּוֹן כִּי גָדוֹל כַּיָּם שִׁבְרֵךְ מִי יִרְפָּא לָךְ.
איכה ב, יג.

הרועים הרעים שמתאר יחזקאל –
אֶת-הַנַּחְלֹות לֹא חִזַּקְתֶּם וְאֶת-הַחֹולָה לֹא-רִפֵּאתֶם וְלַנִּשְׁבֶּרֶת לֹא חֲבַשְׁתֶּם וְאֶת-הַנִּדַּחַת לֹא הֲשֵׁבֹתֶם וְאֶת-הָאֹבֶדֶת לֹא בִקַּשְׁתֶּם וּבְחָזְקָה רְדִיתֶם אֹתָם וּבְפָרֶךְ׃

יחזקאל לד, ד.

ויש עוד.

בעניין השבת – כמה גישות

בעניין השבת –
הסיפור הוא כזה –
יש כאן מערכה בין יהדות דתית, נצרות וחילוניות, ובתווך עוד כמה דברים.
לפי היהדות הדתית, לפחות בציונות הדתית, יש ללכת לפי הפסוקים –

ח שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ. ט וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ.
שמות כ.

מה המשמעות? ודאי, יש לשמור שבת, אך יש חלק שני למשוואה – 'ששת ימים תעבוד'! כלומר, בכל ימות השבוע האדם הדתי-לאומי משתלב בשוק העבודה הכללי, ופרט לייחוד זמן לשלוש תפילות ביום, סדר היום שלו זהה כמעט לזה של החילוני. רק אז באה שבת, ובה הוא מוצא זמן לעצמו ולנשמתו. ובפועל – מדסקס את השבוע שעבר על שולחן השבת.
מכאן אפשר להבין את הנטייה של הציבור הזה היום לניאו-ליברליזם קיצוני, הווה אומר לקפיטליזם חזירי, מבית המדרש של מכון קהלת ושל עמותות דומות.

מצד שני, קיימת הנצרות, שאף היא פקטור אצלי. אצלה 'בן האדם הוא אדון השבת', כדברי ישוע, ולכן בכל יום ויום יש לדאוג לשלמות הנשמה, ואין ייחוד ביום השבת. נכון, גם הנצרות ייחדה יום אחד בשבוע ל'וורשפינג', הערצת האל, והוא יום ראשון, משום מה; ונכון, גם הנצרות מקדשת את מוסר העבודה, והעצלות היא אחד מ'שבעת החטאים' שלה – אבל עדיין היא מובחנת מהיהדות, וזאת בעניין הכפרה.
לפי הנצרות, אין בידי האדם להגיע לשלמות, לצדיקות, או לכפרה, והוא נסמך על ישוע לשם כך. ביהדות יש לזה את יום כיפור, שעל מידת ה'אפקטיביות' שלו לא אדבר כאן, אבל מעבר לזה – מעגל הזמן שהוזכר, שבמרכזו השבת, הוא ה'גואל'.
אני לא בטוח שאני מצליח להסביר את הדברים היטב, ועל כן כנראה הם אינם מובנים לי מספיק. ובכל זאת, נעבור הלאה –
שלישית, קיימת החילוניות. אני, מבחינות רבות, אדם חילוני. אדם חילוני בישראל עובד במשך השבוע, כמו הדתי הלאומי, וגם הוא נח בשבת, כמו האדם הדתי, רק שאצלו המנוחה כוללת הליכה לטיול או לים, ולא הליכה לבית-כנסת. וגם אצלו נעדר הממד התיאולוגי שבכל המעגל הזה, ולכן הוא נותר חסר.
ובצד שלושת אלה, קיים התנ"ך. אני איש של תנ"ך, אך איני מיישם את חלק המצוות שלו, אלא את חלקי החוכמה, השירה וכיוב', החלק התרבותי. יש לי גם מחלוקת חריפה עם אנשי היהדות התלמודית – וכאן נכנסים גם החרדים (ובצד שלי – הרפורמים) – בנוגע לפרשנות הנכונה לתנ"ך. אני דוחה את פרשנות התלמוד, אך כן מקבל הרבה מדברי הפרשנים הקדומים.
כך גם השבת שלי היא יותר 'תרבותית', במובן של אחד העם וביאליק, ופחות 'הלכתית'. וראוי לציין כי שמירת שבת מופיעה אף בדברי הנביאים, למשל ישעיה נח –

(יג) אִם תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶיךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ יְהוָה מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר.
(יד) אָז תִּתְעַנַּג עַל יְהוָה וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל במותי [בָּמֳתֵי] אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר.

סיכומו של דבר, אלה פחות או יותר פני הדברים, ולא הצלחתי להסבירם יפה.

יהא זה פוסט עבור השבת, אם כן.

צלמם תבזה

תומר פרסיקו העלה פוסט על צלם אלוהים בהקשר של השואה, אצל היהודים ואצל הגרמנים. בעבר כתבתי על כך הרבה, אך עתה אצרף רק שתי תגובות שכתבתי, ומחקתי מסיבה כלשהי –

1.
דברים יפים. ורק אוסיף – גם אסירים רבים במחנות שמרו על צלם אנוש, כפי שעולה מספרים המתעדים את חייהם, 'הזהו אדם', 'האדם מחפש משמעות', 'השמים שבתוכי', ועוד.

2.
בהמשך לקודמי – האמנם הנאצים החזיקו בצלם אלוהים ולא השחיתו אותו? קשה לומר זאת בעקבות מעשיהם. ואולי מהות הצלם היא לא סתם בחירה, אלא בחירה בטוב. מה נאמר על כך?
מצד שני, האסירים במחנות הושחתו גופנית, אבל לא בחרו ברע. וגם אם כן לפעמים, הרי שבדרך כלל לא הייתה להם אפשרות בחירה גדולה. ואני לא מדבר על הקאפו וכד'.

אז האם ה'צלם' הוא קבוע, או תלוי-נסיבות? שאלה טובה. בהקשר זה אביא רק את הפסוק –

כַּחֲלוֹם מֵהָקִיץ אֲדֹנָי בָּעִיר צַלְמָם תִּבְזֶה.
תהילים עג, כ.

מצודות –

כחלום – כמו החלום שמעת הקיצה חלף והלך לו כן יכלו פתאום.

בעיר – במקום רואים תבזה צלמם ודמותם.

ורק אעיר כי צלמם כאן הוא כנראה צלמם הפיזי, הגוף, מה שנקרא 'צלם אנוש', ולא 'צלם אלוהים' הרוחני. או שמה כן כך?
וכן – שיש המפרשים 'בעיר' – כמו בהעיר, והוא מקביל להקצה מחלום שבתחילת הפסוק.

הכרובים

הכרובים (מדרש-תמונה) –
הכרובים, כיצד היו עומדים?
כתוב אחד אומר שהיו פניהם 'איש אל אחיו' –

וְהָיוּ הַכְּרֻבִים פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה סֹכְכִים בְּכַנְפֵיהֶם עַל הַכַּפֹּרֶת וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים.
שמות כה, כ.

וכתוב אחר אומר שפניהם היו 'לבית' –

כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים הָאֵלֶּה פֹּרְשִׂים אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְהֵם עֹמְדִים עַל רַגְלֵיהֶם וּפְנֵיהֶם לַבָּיִת.
דברי הימים ב, ג, יג.

וכבר דנו בזה בגמרא –

בבא התרא צט, א, בביאור שטיינזלץ –
אגב דיון זה בכרובים, שואלים: כיצד הן, הכרובים, עומדין? ר' יוחנן ור' אלעזר נחלקו בכך, חד [אחד מהם] אמר: פניהם איש אל אחיו, וחד [ואחד מהם] אמר: פניהם לבית, כלומר, כלפי פנים. ושואלים: ולמאן דאמר [ולדעת מי שאומר] פניהם איש אל אחיו, הא כתיב [הרי נאמר]: "ופניהם לבית" (דברי הימים ב ג, יג)! ומשיבים: לא קשיא [אין זה קשה]: כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום פונים הם זה לזה, כסימן לריצוי ואהבה, כאן בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום פניהם לא זה אל זה, אלא לבית.

ושואלים: ולמאן דאמר [ולדעת מי שאומר] ופניהם לבית, הא כתיב [הרי נאמר]: "ופניהם איש אל אחיו" (שמות כה, כ)! ומשיבים: דמצדדי אצדודי [שהם פונים קצת הצידה] להסתכל זה בזה, דתניא [שכן שנינו בברייתא], אונקלוס הגר אמר: כרובים "מעשה צעצעים" (דברי הימים ב ג, י) הן, ומצודדים פניהם אל ארון העדות כתלמיד הנפטר מרבו.

*

ובנמשל – נתניהו וגנץ הם כשני הכרובים הסוככים על ארון הברית, וכרגע הם בפניהם זה כנגד זה, גם בתמונה, וגם בהתנהלות למעשה. מכאן אנו למדים באופן חד משמעי ובצורה של משתמעת לשתי פנים, כי זוהי שעה בה אין ישראל עושים רצונו של מקום.

להכות באגרוף רשע

בשעה רעה, נציג 'עוצמה יהודית', איתמר בן גביר, נכנס לכנסת. פעם היה טרוריסט יהודי מצוי, והיום נציג 'מכובד' בכנסת ישראל.
זה מזכיר לי את הסרט 'התפוז המכני'. שם יש שניים או שלושה שוטרים, שהיו פעם פורעי חוק, אבל התקדמו לעבודה 'מכובדת', כדבריהם, והם מכים את אלכס, גיבור הסרט. כלומר, בתוכם, הם נשארו אותם עבריינים, רק שעכשיו קיבלו את חותמת הכשרות של החברה. מה שמראה מה שווה חותמת זו.
בן גביר זה – שם יאה לאדון-הארץ הנוגש בעבדיו – הוא, כמובן, ממשיכו של הרב כהנא, ושל תנועת כך. משנתו – גזענות בוטה, ללא כחל ושרק. אבל בן גביר זה קיבל במה יום-יום על מרקע הטלוויזיה, הוא קיבל הכשר חברתי וכיבוס. לכן כשקראתי את תומר פרסיקו מזועזע מכניסתו לכנסת, אמנם הסכמתי איתו, אבל הערתי לו שהוא לוקה בקוצר ראייה, כי, כאמור, בן גביר כבר מזמן 'כובס'.
ובאמת, למה שלא יכובס? מה כל-כך נורא במה שהוא אומר? או כפי ששמעתי שמסנגרים עליו – הוא יהודי טוב, שאוהב יהודים.
אלא, כמובן, שלא רק יהודים גרים בארץ הזו.
ניכר, אם כך, שהחברה כולה עברה תהליכי קיצוּן לימין. יש מונוליתיות של הטון הממלכתי כביכול שאין לחלוק עליו, והטון הזה – יהודי. גם אם יש אי-אילו חילוקי דעות, הרי שאלו חילוקי דעות בין אחים, שיושבים ביחד בליל הסדר. כך גם מחולקים הג'ובים בין מקורבים. מערכת שלמה אחדותית, מפונקת, חנפנית, ורקובה עד היסוד. במצב כזה למה שיקופח האח בן גביר?
אתם חולקים עליי? חושבים שאני מגזים? נסו להגיד ברשתות החברתית שהעמדת ישראל לדין בהאג היא דווקא בסדר, מעשה ראוי ואף נחוץ, ונראה אילו תגובות תקבלו. נסו, נסו.

ועתה לתנ"ך. האגרוף של כך נראה מבוטא יפה בפסוק הזה –

הֵן לְרִיב וּמַצָּה תָּצוּמוּ וּלְהַכּוֹת בְּאֶגְרֹף רֶשַׁע לֹא תָצוּמוּ כַיּוֹם לְהַשְׁמִיעַ בַּמָּרוֹם קוֹלְכֶם.
ישעיה נח, ד.

*

הוספה לצורך עיון –
על הבחינה הלשונית של אגרוף כבר דיברתי, ועתה אוסיף רק את התרגום הארמי –

תרגום יונתן –
הֵן לְתַחֲרוּ וּלְמַצוּ אַתּוּן צַיְמִין וּלְמִמְחֵי בְּכוּרְמֵיזָא דְרִשְׁעָא לָא תִתְעֲנוּן תַּעֲנִין כְּאִלֵין לְאַשְׁמָעָא בִמְרוֹמָא קָלְכוֹן:

זה כמובן מזכיר את הפתגם –
דַּי לְחַכִּימָא בִּרְמִיזָא וּלְשַׁטְיָא בְּכוּרְמֵיזָא.

כלומר, די לחכם ברמז, ולשוטה – באגרוף.
אך כמובן, אין ללמוד מכאן המלצות לנאמר למעלה.

ירמיה ח – החזיקו בתרמית

נבואת ירמיה בפרקמח מדברת על העם הממאן לשוב לדרך ה', ומחזק מצחו, מקשה לבו ופניו, ומתעקש להחזיק בתרמית. הנבואה הזו נראית לי רלוונטית מאוד, לכן אביא אותה בפירוש קל. יש קטע לפניה ואחריה באותו פרק, אך אותו אשמור לפעם אחרת.

ירמיה ח –
ד וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהוָה הֲיִפְּלוּ וְלֹא יָקוּמוּ אִם יָשׁוּב וְלֹא יָשׁוּב. 
(אם יפלו, אין להם תקומה? ואם ישובו בתשובה, לא אשוב עליהם? שאלות רטוריות)

ה מַדּוּעַ שׁוֹבְבָה הָעָם הַזֶּה יְרוּשָׁלַ‍ִם מְשֻׁבָה נִצַּחַת הֶחֱזִיקוּ בַּתַּרְמִית מֵאֲנוּ לָשׁוּב. ו הִקְשַׁבְתִּי וָאֶשְׁמָע לוֹא כֵן יְדַבֵּרוּ אֵין אִישׁ נִחָם עַל רָעָתוֹ לֵאמֹר מֶה עָשִׂיתִי כֻּלֹּה שָׁב במרצותם [בִּמְרוּצָתָם] כְּסוּס שׁוֹטֵף בַּמִּלְחָמָה. ז גַּם חֲסִידָה בַשָּׁמַיִם יָדְעָה מוֹעֲדֶיהָ וְתֹר וסוס [וְסִיס] וְעָגוּר שָׁמְרוּ אֶת עֵת בֹּאָנָה וְעַמִּי לֹא יָדְעוּ אֵת מִשְׁפַּט יְהוָה. 
(אפילו בעל חיים יודעים משפטם וסדרם, ואילו עם ישראל פורע את הסדר הטבעי-האלוהי הקיים)

ח אֵיכָה תֹאמְרוּ חֲכָמִים אֲנַחְנוּ וְתוֹרַת יְהוָה אִתָּנוּ אָכֵן הִנֵּה לַשֶּׁקֶר עָשָׂה עֵט שֶׁקֶר סֹפְרִים. ט הֹבִישׁוּ חֲכָמִים חַתּוּ וַיִּלָּכֵדוּ הִנֵּה בִדְבַר יְהוָה מָאָסוּ וְחָכְמַת מֶה לָהֶם. 
(חוכמת מה – חוכמת הבלים, ואולי גם חוכמת כבשים)

   י לָכֵן אֶתֵּן אֶת נְשֵׁיהֶם לַאֲחֵרִים שְׂדוֹתֵיהֶם לְיוֹרְשִׁים כִּי מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל כֻּלֹּה בֹּצֵעַ בָּצַע מִנָּבִיא וְעַד כֹּהֵן כֻּלֹּה עֹשֶׂה שָּׁקֶר. יא וַיְרַפּוּ אֶת שֶׁבֶר בַּת עַמִּי עַל נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם. יב הֹבִשׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם בּוֹשׁ לֹא יֵבֹשׁוּ וְהִכָּלֵם לֹא יָדָעוּ לָכֵן יִפְּלוּ בַנֹּפְלִים בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יִכָּשְׁלוּ אָמַר יְהוָה.    

שתי מידות ל'חוטר ישי'

לפני יומיים כתבתי על חינוך, ושכחתי להוסיף דבר אחד – אופן ההתנהגות של 'חוטר ישי' המתואר בישעיה יא, הפרק המפורסם, שיכול לשמש כדוגמה.
השאלה הייתה, האם עדיף חינוך נוקשה או רך, וענינו מה שענינו (דרך האמצע, שילוב וכו). ואולם יש נקודה נוספת ודרך נוספת, שגם אליה התייחסתי, אגב, במאמר על 'עם תמים תיתמם', אך הנה העיקרון הזה מופיע גם בפרק הזה בישעיה, ונתמקד רק בו (אך נביא את ההקשר כולו) –

ישעיה יא –
   א וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה. ב וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְהוָה רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְהוָה. ג וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת יְהוָה וְלֹא לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט וְלֹא לְמִשְׁמַע אָזְנָיו יוֹכִיחַ. ד וְשָׁפַט בְּצֶדֶק דַּלִּים וְהוֹכִיחַ בְּמִישׁוֹר לְעַנְוֵי אָרֶץ וְהִכָּה אֶרֶץ בְּשֵׁבֶט פִּיו וּבְרוּחַ שְׂפָתָיו יָמִית רָשָׁע. ה וְהָיָה צֶדֶק אֵזוֹר מָתְנָיו וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו. ו וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם. ז וּפָרָה וָדֹב תִּרְעֶינָה יַחְדָּו יִרְבְּצוּ יַלְדֵיהֶן וְאַרְיֵה כַּבָּקָר יֹאכַל תֶּבֶן. ח וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק עַל חֻר פָּתֶן וְעַל מְאוּרַת צִפְעוֹנִי גָּמוּל יָדוֹ הָדָה. ט לֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת יְהוָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים.

י וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא שֹׁרֶשׁ יִשַׁי אֲשֶׁר עֹמֵד לְנֵס עַמִּים אֵלָיו גּוֹיִם יִדְרֹשׁוּ וְהָיְתָה מְנֻחָתוֹ כָּבוֹד.

אנו רואים כאן שני פנים, כביכול, של החוטר האמור. לענויים הוא מתנהג במידת החסד והרחמים, ועם הרשעים בתקיפות, במידת הדין. עיקרון זה חוזר הרבה בתנ"ך, למשל בתהילים – 'הטיבה ה' לטובים וכו".

והנה, מידת החסד של חוטר זה, הוא עבד ה', מובאת גם בפרקים המאוחרים של ישעיה –

ישעיה מב –
א הֵן עַבְדִּי אֶתְמָךְ בּוֹ בְּחִירִי רָצְתָה נַפְשִׁי נָתַתִּי רוּחִי עָלָיו מִשְׁפָּט לַגּוֹיִם יוֹצִיא. ב לֹא יִצְעַק וְלֹא יִשָּׂא וְלֹא יַשְׁמִיעַ בַּחוּץ קוֹלוֹ. ג קָנֶה רָצוּץ לֹא יִשְׁבּוֹר וּפִשְׁתָּה כֵהָה לֹא יְכַבֶּנָּה לֶאֱמֶת יוֹצִיא מִשְׁפָּט. ד לֹא יִכְהֶה וְלֹא יָרוּץ עַד יָשִׂים בָּאָרֶץ מִשְׁפָּט וּלְתוֹרָתוֹ אִיִּים יְיַחֵילוּ.

ומידת הדין והתקיפות, היא מתוארת במקומות אחרים. ואולי גם כאן, בכתוב 'משפט לגויים יוציא', שהרי משפט יכול להיות גם דין קשה.

*

ומדברי הפרשנות המסורתית –

רד"ק –
ושפט בצדק – אמר דלים וענוי ארץ ואף על פי שהוא ישפוט כל האדם בצדק דלים ועשירים, לפי שדרך העולם להדר פני הגדולים והעשירים אומר כי הוא לא יעשה כן אלא בצדק יקח משפט הדלים מן העשירים ויוכיח החזקים במישור בעבור ענוי ארץ שלא יגזלום ולא יעשקום בעבור שהם רפים וחלשים, ולמ״ד לענוי ארץ במקום בעבור כלמ״ד אמרי לי אחי הוא (בראשית כ׳:י״ג) וזולתו.

והכה ארץ בשבט פיו – ר״ל רשעי ארץ, ולפי שזכר ענוי ארץ שהן הפכם סמך על המבין, גם סוף הפסוק מוכיח שאמר ימית רשע, וגם בלא חסרון יובן הענין שיכה בני ארץ מי שראוי להכות שהרי אמר והוכיח במישור לענוי ארץ. ופירוש בשבט פיו וברוח שפתיו, כי יקללם וימותו כמו שכתוב בצדיקים ותגזר אומר ויקם לך (איוב כ״ב:כ״ח), ואמר בשמואל הנביא כל אשר ידבר בא יבא (שמואל א ט׳:ו׳), ונאמר באלישע הנביא ויקללם בשם י״י, ותצאנה שתים דובים מן היער, ותבקענה מהם ארבעים ושתים ילדים (מלכים ב ב׳:כ״ד).

רד"ק –
קנה רצוץ – רצוץ ענינו קנה שהוא קרוב להשבר, וכן על משענת קנה הרצוץ שאם היה שבור מכל וכל לא היה אדם נשען עליו, אמר כל כך יהיו דבריו והנהגת מלכותו בנחת עד שאפילו החלושים לא ירגישו בו ודמה החלושים לקנה רצוץ ולפשתה כהה שענינה שהיא קרובה לכבות, ולא יעלה על דעתך לפי שיהיה נח ורפה לא יעשה משפט אלא אעפ״כ לאמת יוציא משפט כי לא יבצר ממנו מזימה.

*

והנה מישהו שיתף בפייסבוק מדרש יפה –

הנה אחד הקטעים האהובים עלי בתורתנו הקדושה: 'כיוצא בזה דרש ר' יהודה: "מַשָּׂא דְבַר־ה' בְּאֶרֶץ חַדְרָךְ וְדַמֶּשֶׂק מְנֻחָתוֹ" (זכריה ט, א) – זה משיח, שחד לאומות העולם ורך לישראל. אמר לו ר' יוסי בן דורמסקית: למה אתה מעוות עלינו את הכתוב? מעיד אני עלי שמים וארץ שאני מדמשק, ויש שם מקום ששמו חדרך.'

בורסה?


עלה הנושא של הבורסה, ומיד חיפשתי לה מקבילה כלשהיא בתנ"ך. מעין תחביב שכזה. אז כמובן לא הייתה בורסה, אבל היה מסחר. השאלה אם היא קרובה יותר למסחר, או להימור. לי נראה יותר שלהימור. ולו יש כמה מקבילות – גורל, פור.
אבל אני נזכרתי דווקא בשני הפסוקים הפותחים את פרק יא בקהלת –

שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ.
קהלת יא, א.

כלומר, אמרתי לעצמי, כך זה גם בבורסה – אתה משקיע ורק לאחר זמן רב קוטף את הפירות.
אבל הפירוש המסורתי מדבר, כמובן, על מעשי חסד, ולא על השקעות –

רש"י –
שלח לחמך על פני המים – עשה טובה וחסד לאדם שיאמר לך לבך עליו אל תראנו עוד כאדם שמשליך מזונותיו על פני המים.

כי ברוב הימים תמצאנו – עוד ימים באים ותקבל תשלומך.

ואגב, יש גם פירוש אחר –

ר"י קרא –
שלח לחמך על פני המים כי ברוב הימים תמצאנו – פתרונו: זרע זרעך במקום מוצא מים, שאפילו אם תהיה תבואה של אחרים לוקה כל ימות השנה בעצירת מטר, אתה בשנת בצורת לא תדאג, לפי שזרעת זריעתך על פני המים.

וברוב הימים – הם ימי הקציר, תמצא שזריעה שזרעת עשתה פירות.

וזה הפסוק השני –

תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ.
קהלת יא, ב.

אמרתי – יפה, חלק את השקעתך, או כמו שאומרים – אל תשים את כל הביצים בסל אחד. אבל, כמובן, גם כאן הפירוש המסורתי מדבר על מעשי חסד דווקא –

רש"י –
תן חלק לשבעה וגם לשמונה – חלקת מלחמך ומשלך לשבעה צריכי חסד, חלק עוד לשמונה שיבואו אחריהם ואל תאמר די.

כי לא תדע מה יהיה רעה – שמא עוד ימים באים ותצטרך לכולם או תנצל ע״י הצדקה מן הרעה ואם לא עכשיו אימתי

ואז הופתעתי למצוא את דבריו הנוקבים של שד"ל, שכאילו ממש מכוונים לענייננו –

שד"ל –
ואתה האיש ההמוני, המתחכם בהבלי הנחושים תן חלק לשבעה וגם לשמונה, ואל תאמין אל האומרים היות סגולה למספר השבעה (רמבמ״ן) כי לא תדע מה יהיה רעה על הארץ – כי מימיך לא תוכל לדעת העתידות על ידי הנחושים, וכן.

'הבלי הניחושים' – הנה ממש שם יפה לרולטת הבורסה.

*

ובאמת, אני לא צריך את התנ"ך כדי לקבל הצעות השקעה, אבל כן הוא נותן כיוון דווקא להפך – איך לא לעשות עסק שלא כדין. למשל בפתיחת משלי –

משלי א –
 י בְּנִי אִם יְפַתּוּךָ חַטָּאִים אַל תֹּבֵא. יא אִם יֹאמְרוּ לְכָה אִתָּנוּ נֶאֶרְבָה לְדָם נִצְפְּנָה לְנָקִי חִנָּם. יב נִבְלָעֵם כִּשְׁאוֹל חַיִּים וּתְמִימִים כְּיוֹרְדֵי בוֹר. יג כָּל הוֹן יָקָר נִמְצָא נְמַלֵּא בָתֵּינוּ שָׁלָל. יד גּוֹרָלְךָ תַּפִּיל בְּתוֹכֵנוּ כִּיס אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּנוּ. טו בְּנִי אַל תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ אִתָּם מְנַע רַגְלְךָ מִנְּתִיבָתָם. טז כִּי רַגְלֵיהֶם לָרַע יָרוּצוּ וִימַהֲרוּ לִשְׁפָּךְ דָּם. יז כִּי חִנָּם מְזֹרָה הָרָשֶׁת בְּעֵינֵי כָל בַּעַל כָּנָף. יח וְהֵם לְדָמָם יֶאֱרֹבוּ יִצְפְּנוּ לְנַפְשֹׁתָם. יט כֵּן אָרְחוֹת כָּל בֹּצֵעַ בָּצַע אֶת נֶפֶשׁ בְּעָלָיו יִקָּח.

ר' יונה –
גורלך תפיל בתוכינו וגו׳ – יזהיר שלא יתפתה ולא יאבה להם בחמדת הריוח והשלל.

כיס אחד – לשון שותפות מלשון הזלים זהב מכיס (ישעיהו מ״ו:ו׳) וכענין שהוזכר בדבריהם ז״ל שנים שהטילו לכיס (בבלי כתובות צ״ג:).

ויתכן לפרש: כיס מלשון מספר ומנין, מלשון תכוסו על השה (שמות י״ב:ד׳) ומכסם לי״י (במדבר ל״א:ל״ח), ובא בשקל וחין ערכו (איוב מ״א:ד׳) שהוא כמו חן בצרי ומבעלי הכפל.

רש"י –
לרע ירוצו – לרעת עצמם הם רצים ואינם יודעים לתת לב לדבר.

רד"ק –
כי חנם מזורה הרשת – אומר זה בתמיהא. כלומר: אל תחשב כי הרשת היא פרושה בארץ על לא דבר. כי הצידים פורשים הרשת בארץ ומכסים אותה ומשליכים עליה חטים ושעורים כדי שיתקבצו העופות לשם, ויגלגל הרשת עליהם ויתפשם. המשיל להם זה במשל.

ר' יונה –
כן ארחות כל בוצע וגו׳ – רואה הנאת הבצע ושוכח הדין והשילום, והנה הבצע את נפש בעליו יקח כי יענש עליו פעמים מיתה בידי שמים לפי הצער והנזק שיגיע בו הנגזל ואף על פי שלא נתפרש העונש הזה בתורה וכתיב: כי מה תקות חנף כי יבצע כי ישל אלוה נפשו (איוב כ״ז:ח׳), ואמרו ז״ל: נפשו של גזלן (בבלי ב״ק קי״ט.). ועוד אמרו ז״ל: דור המבול שלא נחתם גזר דינם אלא על הגזל (בבלי סנהדרין ק״א.).

*

ושוב אביא גם את גישת הברית החדשה, למי שחפץ בכך, כי הגישה בה קרובה מאוד לזו שהבאנו –

מתי ו –
ט "אַל תַּאַצְרוּ לָכֶם אוֹצָרוֹת עֲלֵי אֲדָמוֹת, בְּמָקוֹם שֶׁהָעָשׁ וְהַחֲלוּדָה מַשְׁחִיתִים וְהַגַּנָּבִים חוֹפְרִים וְגוֹנְבִים.
⋅כ אִצְרוּ לָכֶם אוֹצָרוֹת בַּשָּׁמַיִם, בְּמָקוֹם אֲשֶׁר עָשׁ וַחֲלוּדָה לֹא יַשְׁחִיתוּ וְגַנָּבִים לֹא יַחְפְּרוּ וְלֹא יִגְנְבוּ; כא כִּי בַּמָּקוֹם שֶׁאוֹצָרְךָ נִמְצָא, שָׁם יִהְיֶה גַּם לְבָבְךָ."

יעקב ד –
יג הוֹי הָאוֹמְרִים, "הַיּוֹם אוֹ מָחָר נֵלֵךְ לְעִיר פְּלוֹנִית, נַעֲשֶׂה שָׁם שָׁנָה אַחַת, נִסְחַר וְנַעֲשֶׂה הוֹן", ⋅יד וְאֵינְכֶם יוֹדְעִים מַה יֵּלֵד יוֹם. מַה הֵם חַיֵּיכֶם? הֲלֹא אֵד אַתֶּם, הַנִּרְאֶה לְרֶגַע וְאַחַר כָּךְ נֶעְלָם. ⋅טו רָאוּי הָיָה שֶׁתֺּאמְרוּ, "אִם יִרְצֶה יהוה, נִחְיֶה וְנַעֲשֶׂה כָּזֺאת וְכָזֺאת." ⋅טז אַךְ הִנֵּה אַתֶּם עוֹד מִתְגָּאִים בְּיֻמְרוֹתֵיכֶם. כָּל גַּאֲוָה כָּזֺאת רָעָה הִיא. ⋅יז לָכֵן הַיּוֹדֵעַ לַעֲשׂוֹת טוֹב וְאֵינֶנּוּ עוֹשֶׂה, לְחֵטְא יֵחָשֵׁב לוֹ.




משפט


משפט נתניהו מתחיל. מה נגיד? ראשית, שבתנ"ך משפט הוא יסוד חשוב, המופיע כעיקר פעמים רבות, למשל בפסוק –

הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה יְהוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ.
מיכה ו, ח.

או בפסוק –
כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי כִּי אֲנִי יְהוָה עֹשֶׂה חֶסֶד מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ כִּי בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי נְאֻם יְהוָה.
ירמיה ט, כג.

או בפסוק –
דָּן דִּין עָנִי וְאֶבְיוֹן אָז טוֹב הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם יְהוָה.
ירמיה כב, טז.

מצד שני, יכול להיות גם משפט מקולקל, הטיית דין, כמו למשל בפסוק –

עַל כֵּן תָּפוּג תּוֹרָה וְלֹא יֵצֵא לָנֶצַח מִשְׁפָּט כִּי רָשָׁע מַכְתִּיר אֶת הַצַּדִּיק עַל כֵּן יֵצֵא מִשְׁפָּט מְעֻקָּל.
חבקוק א, ד.

וכן, וכבר ראיתי שמביאים פסוקים אלה, המעוררים שאלה –

וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע.
קהלת ג, טז.

אך נראה שפשוט פסוק זה מדבר על אותו עיוות דיון, או 'משפט מעוקל'.

אם כך ואם כך, בעל משלי מסכם –

שִׂמְחָה לַצַּדִּיק עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן.
משלי כא, טו.

או –
מַחְשְׁבֹות צַדִּיקִים מִשְׁפָּט תַּחְבֻּלֹות רְשָׁעִים מִרְמָה.
משלי יב, ה.

*

מבחינה לשונית, צריך לדעת כמה דברים –
א. משפט בא פעמים רבות בצד צדקה.
ב. צדקה בשפת התנ"ך משמעה צדק, ולא כמו בלשון חז"ל מתן לעניים, שהוא חסד, או רק מין אחד של צדקה.
ג. שפ"ט הוא כמו שבט – והוא המקל או המטה שביד השופט, והוא גם המקל המכה בעונש. וכן שוט. ולדעתי יש קשר גם לשבט, במובן של קבוצה של אנשים, תחת דין אחד. כן שפטים הם מכות נמרצות.

ולהרחבה –

מילון ספיר –

צְדָקָה
1. [תמ] נדָבה, כֶּסף שנותנים במתנה לנִצרָכים, גמילוּת חסָדים: צדקה עשה הקדוש ברוך הוא בישראל שפיזרן לבית האומות (פסחים פז:)
2. [תנ] צֶדק, יושֶר, כֵּנוּת: צִדקת תמים תְּיַשֵׁר דרכו וברשעָתו יפֹל רשע (משלי יא 5); ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט (בראשית יח 19)
3. [תנ] מִשפּט אמת, דין צֶדק: שִמרו משפט ועשו צדקה (ישעיה נו 1)
4. [תנ] ניצָחון, הצלחה, ישוּעה: צדקתי לא תרחק וּתשועתי לא תאחר (ישעיה מו 13)
5. [תנ] מִצווה, זכוּת: צִדקת הצדיק עליו תהיה ורשעת הרשע עליו תהיה (יחזקאל יח 20); והאמין בה' ויחשבֶהַ לו צדקה (בראשית טו 6)

אטימולוגיה –
במקרא המילים צדק וצדקה נושאות משמעות משותפת, אולם החוקרים מצביעים על הבדל ביניהן: המילה צדק מציינת בעיקר את הערך העליון המופשט, ואילו צדקה מציינת במקרים רבים מעשה טוב מסוים או מכלול של מעשים טובים. בספרות חז"ל נתייחדה המילה צדקה לציון מתן נדבה לנזקקים (על פי פרסומי האקדמיה ללשון)

מִשְׁפָּט
(מילון המקרא)
1. דין, עניין שנדוֹן לפני שופט, כאמור בפסוק: "לא תַּטֶּה משפט" (דברים טז, 19)
2. פסק דין, כאמור בפסוק: "מִשפּט לגויִם יוֹצִיא" (ישעיה מב, 1)
3. יושר, דין-צֶדק, אמוּנה, כאמור בפסוק: "השֹׁפט… לא יעשה משפָט" (בראשית יח, 25)
4. חוק, מִצוָוה, כאמור בפסוק: "והייתה לבני ישׂראל לְחֻקַת משפָּט" (במדבר כז, 11). (ראה גם: חוק)
5. מנהג, דרך, כאמור בפסוק: "כַּמשפט הראשון אשר הייתָ מַשְקֵהוּ" (בראשית מ, 13)
מִשְׁפָטִים 1. חוּקים ומִצווֹת, כאמור בפסוק: "משפטים יְשָרִים וְתוֹרוֹת אמת" (נחמיה ט, 13) 2. דברי תוכחה, עונשים, כאמור בפסוק: "גם אנִי אדבר משפטים אוֹתָם" (ירמיה ד, 12)

מוסר אביך ותורת אמך

עלתה השאלה, האם טוב יותר חינוך נוקשה או רך. למען האמת, זו שאלה ותיקה מאוד. וזכור לי ספרו של חיים עומר 'שיקום הסמכות ההורית', הבא כמשקל נגד לדורנו, בו החינוך רך מדי. אבל בספרו הבא מיתן את דבריו.
ולמען האמת, גם כאן טובה דרך הרמב"ם, שלמד מאריסטו, והיא דרך האמצע. אך יותר מזה, נראה כי באופן טבעי, האב הוא בדרך כלל נוקשה יותר, והאם יותר רכה. כך לפחות היה נהוג לאורך כל ההיסטוריה, וכמובן שיש יוצאים מהכלל, ובימינו – יוצאים מהכלל רבים, כנראה.
ומעניין שדבר זה נרמז בפסוק הידוע –

שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ.
משלי א, ח.

מוסר – הריהו מלשון יסורים. האב כביכול מייסר את בנו, וכך מיישר אותו. ודאי שיש פה קשיחות.
ותורה – מלשון הוראה, כמו להורות את הדרך, כלומר – להראותה. ואולי גם מלשון הריון והורות. כאן ודאי שיש רוך.
והנה, המוסר משויך לאב, והתורה לאם, וכבר עמדו על כך.
וההקבלה ההכרחית היא שהאב הוא מידת הדין, והאם היא מידת החסד. אלא שבקבלה הפכו את היוצרות וטענו להפך – הגבר הוא החסד, והאישה דין. אין זאת אלא שלקחו לאישה גם את חסדה, חסדה האחרון.
(אך מעניין שהשפה דווקא שימרה את שיוך החסד לאישה, וכך אישה הנענית לחיזור נקראת 'נותנת מחסדיה').

*

אבל, כאמור, יש יוצאים מן הכלל. למשל, דוד לא ייסר את אדוניה בן חגית, בנו, אלא היה רך כלפיו –

וְלֹא עֲצָבוֹ אָבִיו מִיָּמָיו לֵאמֹר מַדּוּעַ כָּכָה עָשִׂיתָ וְגַם הוּא טוֹב תֹּאַר מְאֹד וְאֹתוֹ יָלְדָה אַחֲרֵי אַבְשָׁלוֹם.
מלכים א, א, ו.

ודבר זה הוביל לכך שהתנשא למלוך, שלא כדין, ונהרג על-ידי שלמה.

לעומת זאת, במשלי מוזכר למואל, שיש הטוענים שהוא שלמה, שדווקא אימו היא המייסרת אותו –

דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲ‍שֶׁר יִסְּרַתּוּ אִמּוֹ.
משלי לא, א.

היכן היה אביו בתמונה? האם היה יתום מאב? או שפשוט האם לקחה על עצמה את מלאכת החינוך? זאת לא נוכל לחלץ מהפסוקים הבודדים המוקדשים לו. ובכל אופן, דברי דרש יש כאן, ומביאם מצודות –

"דברי למואל מלך" – ר"ל אלה דברי המלך אשר הוא אל ה' ומשיחו.

"משא וגו'" – ר"ל בזה יספר את דברי המוסר אשר יסרתו אמו, אשר נחשב בעיניו כמשא דבר ה'. ואמרו רז"ל: כשהתחתן שלמה עם בת פרעה ביום חנוכת בית המקדש, הכניסה לו כמה מיני כלי זמר, והיה נעור כל הלילה, והיה ישן למחרתו עד ד' שעות על היום ,ומפתחות העזרה היו מראשותיו ולא יכלו להקריב התמיד, ונכנסה אמו אצלו והיתה מייסרתו בדברים האלה.